净土大经科注(第四回)精华节录-第219集-狮子吼净土专修网_手机站
净土大经科注(第四回)精华节录第219集 点击量:加载中...主讲:净空老法师2019-09-26 08:23
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轮回路险 无常迅速 老实念佛 莫换题目

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轮回路险 无常迅速 老实念佛 莫换题目

  • 讲座内容







一、如何讓我們對於淨土有更深刻的認識
我們得到海賢老和尚的加持,為我們作證,幫助我們堅定信願,我們對這個科註,對我們現在學習的方式,不再產生懷疑,信心堅定,願心堅固,決定在這一生當中求生淨土。我更希望同學們真正發心,我們取得西方淨土,就在這次第四回,這一年當中完成。

完成之後,生死自在,想什麼時候去就什麼時候去,沒有罣礙。不管是壽命到還是不到,都得自在。壽命沒有到,不要了,可以提前往生;壽命是到了,我們還想在這個世間表法,那是阿彌陀佛最歡喜的一樁事情,他會延長你壽命。所以我們相信,真相信,沒有懷疑,海賢老和尚活了一百一十二歲,那不是他本來的壽命,是阿彌陀佛幫他延長了。這個老和尚自己給我們說明的,他是見過阿彌陀佛,我相信不止一次,每一次見到佛,都希望佛帶他到極樂世界,佛告訴他時節因緣還沒到,你要留在世間表法。表什麼法?就表告訴世人,夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的,應當要尊重,應當要認真學習;黃念祖老居士的註解是稀有難逢的以經證經,以祖師大德的開示為我們解釋淨宗法門,讓我們對於極樂世界、對於阿彌陀佛有更深刻的認識,我們的信心、願心才能發得出來。

二、什麼是彌陀念彌陀
有信、有願就是蕅益大師所說的,往生淨土的條件具足了。大師說,能不能往生完全決定在信願之有無,說得這麼清楚,說得這麼明白;往生的品位,那是念佛功夫的淺深,沒有說是多少。功夫淺深怎麼算?是你信的成分,你願的成分。徹底相信,沒有絲毫懷疑,這個功夫就深;還有一點懷疑,或者對這個世間還有一點留戀,這個功夫就淺。這個世間徹底放下,一心專念,這個功夫就深。我們要求自己的功夫深,要求自己的願心大,這一年當中希望我們心同佛心(跟阿彌陀佛一個心),願同佛願,行同佛行。阿彌陀佛自己是天天念阿彌陀佛,我們念一尊阿彌陀佛,阿彌陀佛念遍法界虛空界一切眾生個個都是阿彌陀佛,這叫「彌陀念彌陀」。這是夏蓮居老居士告訴我們的,在《淨修捷要》裡頭。

三、佛教是師道不是神道
我在慈光圖書館前後住了十年,經教是在這個地方養成的。
我在年輕的時候喜歡讀書,學得很雜、學得很多,所以對於常識這部分很豐富,真正的義理沒有契入。我學習最早是跟方東美先生學哲學,方老師為我講了一部哲學概論,最後一個單元是佛經哲學,我從這個課程裡面認識了佛法,認識了佛教,知道佛教跟一般宗教不一樣。
一般宗教是神教,佛教是師教,不相同。我們用道來說,佛教是師道,一般宗教是神道。釋迦牟尼佛跟我們的關係是師生關係,不是神跟人的關係,是老師跟學生的關係,所以我們稱釋迦牟尼佛為本師,你看「南無本師釋迦牟尼佛」。
釋迦牟尼佛又勸我們,要依西方極樂世界阿彌陀佛為老師,將來到極樂世界親近阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛的教誨,我們完全聽了、接受了,佛歡喜。
釋迦牟尼佛好比是我們的父母,勸我們到極樂世界去跟這個老師學習,我們聽話,真去了,父母歡喜!有這樣一個好老師教你,你決定成就。所以認識了它是師道,它不是神道。

四、什麼是中國古老的教學法
老師提出三個條件,三個條件如果我能接受,他就留我在台中跟他學習,如果不能接受他不收留,你另求高明。
這三個什麼條件?第一個,你過去所學的,就是說我跟方老師學的、跟章嘉大師所學的他不承認,完全作廢,從今天起你要跟我學,完全聽我的,這第一個條件。
第二個條件,要跟我學,台中這個地區任何法師大德來講經教學,沒有得到我的同意,你不准去聽。你看,第一個,我學得很簡單,不複雜,只跟兩個老師,那兩個老師所講的他不承認,要聽他的,其他的任何人講經教學不可以去聽。文字,無論是佛經、是世間文字,沒有經過他同意不可以看,我要看的東西先向他報告,他點頭才行,不點頭不可以看。不准你聽,不准你看,完全聽他一個人指導,他對我要負完全責任。
我最後想想,我還是接受了。接受就留在台中,三個月之後感覺得受用了,得什麼受用?心清淨了。很多東西不准看、不准聽,心清淨,心清淨就生智慧,這中國古老的教學法。
我們當時聽老師這三個條件,感到老師太跋扈,好像目中無人一樣。到二十多年之後,我到新加坡遇到演培法師,也是老朋友了,他告訴我,他是從小出家的,小沙彌,在諦閑老和尚會下,老和尚也是講這三條。我才恍然大悟,不是李老師的專利,原來是過去祖宗教學,世世代代都是守著這個規矩。你不聽老師的你跟他幹什麼?

五、把經教落實在自己的身心收穫就大了
我們要認真努力,經典裡面所說的道理變成我們的思想,經典裡面的教訓變成我們的生活行為,我們要把它完全落實在自己身心這兩方面,這個收穫就大了!第四回我們的目標定在此地,換句話說,這一年的時間我們把它學圓滿,至少有一樁事情,我提醒大家,生死自在,要完成這個任務。我想往生真能去得了,我想再多住幾年不礙事。住幾年幹什麼?為大家表法,表法就是做最好的樣子給大家看,真正是智慧的樣子、解脫的樣子、快樂的樣子,極樂世界!做好榜樣給別人看,讓別人對這個法門、對這個經典都能生起信心,都能歡歡喜喜依照這個方法來修行,成就自己,成就一切眾生,滿足阿彌陀佛度眾生的大願。

六、我們修行重點要放在哪裡
經,會集本,夏蓮居老居士用了十年時間。他老人家有兩句話說,「濁世無如念佛好,此生端為大經來」,可見得他來到這個世間幹什麼的?就是會集這部經的,這是他的任務。黃念祖老居士來他也有任務,為這個經做個註解,他用了六年時間,整整六年。蓮公會集,黃念祖老居士集註,我們對於這兩個人生起信心,我們沒有懷疑,深信不疑;我們深入,一遍一遍深入求解。中國古人所說的「一門深入,長時薰修」,我們把一切經放下,一門深入。不但在解門我們不斷在求,行門對於解門有很大的幫助,真正能做到會幫助我們自見其義,經典裡面深奧的義趣,我們能體會到,自己能悟到,不必求別人講解。我們修行重點放在哪裡?放在清淨心、平等心、覺心。經題上「清淨平等覺」是我們自己的真心,我們要回歸到這個真心,我們的覺悟跟佛沒有兩樣。這是修行的總目標、總的核心,清淨平等覺。「願海同證,一門深入」。一門深入、長時薰修是教學的理念;讀書千遍,其義自見,這是入門的方法。自見就是大悟,大徹大悟,上根利智就明心見性,中下根性的人一定有大悟。大悟,很多沒有學過的、沒有經歷過的,全都明白,全都知道。

七、如何證明西方極樂世界真有
《無量壽經》已經有了善本,這部經是一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,是淨土群經的首要。非常難得南陽來佛寺賢老和尚為我們作證,為我們表法,為我們作證。他二十歲出家,出生在一九00年,住世一百一十二年,用九十二年的時間為我們表法,他就是一句佛號。一生,他不認識字,沒有念過經,也沒有聽人講過經,一句佛號念了九十二年。他念佛幾乎沒有休息,除了睡覺睡著了,醒過來時他就念佛。他念佛默念,心中佛號不斷,身體勞動不斷。他每天工作是種田,開荒,山野裡面的荒地他把它開出來變作良田,種糧食、種蔬菜、種水果。除了自己吃的之外,多餘的供養大眾,也惠及當地的群眾,是淨宗學人求生淨土的最好榜樣。他每天種田,心裡佛號不中斷,念佛不妨礙工作,工作不妨礙念佛,做出最好的榜樣給我們看。告訴我們一個事實,西方極樂世界真有。他見過阿彌陀佛,要求佛帶他到極樂世界,佛不帶他去,告訴他,他應該在這個世間表法。表法就是做出最好的榜樣給大家看,讓大家看到這個樣子生起信心,發願求生,這就是他普度眾生。

八、我們為什麼能往生快速成佛
本經持名念佛法門,圓滿直捷,方便究竟,一超直入,最極圓頓,以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺,作我眾生之因心,以果為因,因果同時,從果起修,即修即果,心作心是,不可思議」。夏蓮居老居士這些開示,我們細心去對照,海賢老和尚九十二年的修持是不是與這所講的完全相應?句句都相應,真是給我們作證轉。我們看念老居士的解釋,「《無量壽經》乃淨宗之總綱。我國清代彭紹升居士讚曰:無量壽經者,如來稱性之圓教,眾生本具之化儀」。這個讚得好!《無量壽經》是阿彌陀佛稱性的圓教,與自性完全相應,字字句句的經文,是從自性裡頭流露出來的圓滿的大教,這是從佛那裡說的;要從眾生邊上說,是眾生的自性,眾生本具的化儀,眾生的自性跟佛的自性是一不是二。我們為什麼能往生?為什麼能快速成佛?就是自己本來是佛,只是我們自己迷了,不知道。化是變化,儀是儀式、是規矩,我們現在在六道裡頭做一個苦惱的眾生,也是本具之化儀,為什麼?因為我們隨順煩惱,變成這個樣子。如果我們隨順如來稱性的圓教,那不就到極樂世界去了?到極樂世界去作佛去了。

九、往生極樂世界比生天容易
這個經修行的方法在「三輩往生」、「往生正因」這兩品,教給我們修學的方法,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。簡單容易,真是方便究竟,果報圓滿直捷,到極樂世界去作阿惟越致菩薩了,這個要知道。二十八層天任何一層天都沒有辦法跟他相比,忉利天主、大梵天王,摩醯首羅天王,這是娑婆世界六道裡頭富貴達到登峰造極,沒有人能超過他。跟西方世界下下品往生的菩薩比,差太遠了,無論是智慧、道行、神通都沒有辦法跟極樂菩薩相比。而且往生極樂世界比生天容易,你看看條件,信、願、持名就行了。生天,信願持名生不了天,生天要斷惡修善,上品十善業道,善心、善語、善行,才能生天。我們中國老祖宗常說,五倫五常、四維八德,認真修學,能夠打上八、九十分,這生天。五、六十分不行,五、六十分在人道,八、九十分這生天道。所以彌陀一乘願海,就是四十八願,一乘是一佛乘,作佛的,四十八願幫助我們作佛。阿彌陀佛對我們的恩德太大了!依照這部經修行,依照這部經勸勉大眾,就這一句佛號,肯定像夏蓮老所說的,化解當前劫難。

十、釋迦牟尼佛為什麼出現在這個世間
釋迦牟尼佛出現在這個世間,為什麼?正說就是為說《無量壽經》來的。四十九年所說不少的經典,那些經典是附帶說的,主要是說《無量壽經》,或者說淨土三經。《無量壽經》是概論,是對極樂世界方方面面做詳細的介紹。《觀無量壽經》它只講兩個問題,第一個是理論,念佛成佛理論的依據是什麼;第二個是方法,要怎樣才能夠往生到極樂世界,《觀經》就講兩個問題。理論就是「是心是佛,是心作佛」,我們就不再懷疑了。這個心是真心,真心是我們每個人都有的。佛教沒到中國來,我們老祖宗就肯定了,說出本性本善,那個本性本善就是真心,就是是心是佛,是心是佛本善。現在我們念阿彌陀佛,往生極樂世界,是是心作佛。我本來是佛,現在要作佛,哪有不成佛的道理!把理給我們講清楚、講明白了。方法,佛說了十六種,這是大分,就是十六大類,每一類裡面很多,有幾十種、幾百種。最後第十六,就教我們持名念佛,就是念佛的名號,南無阿彌陀佛,念四個字也可以,阿彌陀佛,都行。南無是皈依的意思、歸命的意思、禮拜的意思,佛的名號就四個字,阿彌陀佛。只要老實念,用真誠心念、用清淨心念、用恭敬心念,這叫正念。這種念法能幫助我們轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖,有這麼大的功德。

十一、成佛之道說到極處的一部經在哪裡
《無量壽經》在釋迦牟尼佛四十九年所說一切經當中,是最奇、最特、最殊勝的妙典。等於說我們今天把世尊四十九年所說的一切經教的最精彩的部分、最精華的部分,我們得到了。為什麼有這樣的讚歎?下頭就說明了,一乘究竟之極說,一乘是成佛之道,這部經是講直捷成佛,而且快速成佛、穩當成佛。說得聽的人不敢相信,所以這個經又叫做難信之法,這就是奇特最勝,大家不敢相信,成佛之道說到極處了,快速、穩當。依照經典裡面說法,真正想往生極樂世界,要多長的時間?《阿彌陀經》上說的,若一日,若二日,若三日,有人一天就可以成功,兩天成功、三天成功的,講到第六日,後頭七,七不是數字,七當作圓滿講。海賢老和尚念佛,一個方向、一個目標,一句佛號念了九十二年。我們要問,他七天能不能往生?七個月能不能往生?很多人念佛三年就往生了,他三年能不能?肯定。他為什麼要搞到九十二年?那是佛給他的使命。人家問他,你見到阿彌陀佛?見到了。你跟阿彌陀佛說什麼?阿彌陀佛又給你說了些什麼?他說我要求阿彌陀佛帶我到極樂世界,阿彌陀佛不肯,不答應,要我表法。你看,這不就是他長壽的理由,沒有這麼長的壽命不能感動人;這麼長的壽命,念了九十二年佛,大家相信了。

十二、學無量壽經有一個巧方法
學《無量壽經》還有一個巧方法,但是不能有懷疑。每天讀經、念佛,讀經的時間不要定遍數,定時間,十個小時。十個小時能念多少遍不拘,用真誠心、用清淨心、用恭敬心,每天讀十個小時。起初開始讀的時候大概讀一遍要兩個小時,三個月之後大概念一遍一個半小時可以了,半年之後就一個小時,一年之後大概只要四十分鐘,為什麼?念熟了。要念滿十個小時,一直念下去,什麼意思不管它,每一個字念得很正確,沒有念錯、沒有念漏掉。十年,你自自然然會講這個經,而且講得跟佛一樣。為什麼?這個方法把你的清淨心念出來、平等心念出來,這叫一心不亂,一心不亂生智慧,智慧自然通達,自然明瞭。十年之後,這部經你講的跟釋迦牟尼佛當年在世所說沒有兩樣。有沒有人願意試試看?

十三、如何做到往生極樂世界可以隨意
真正學習不要著急,不要想我趕快出來講經,不必,開悟之後再出來,你的心是定的。凡是到開悟這個時候,往生極樂世界可以隨意,我想什麼時候去就什麼時候去,一點不礙事。這種人對這個世間沒有任何牽掛,所以他隨時可以走得了,想去就去,願意多住幾年也不妨礙,生死自在。同學們可以做實驗,給淨宗同學做一個表法,十年時間。這是自性的智慧開了。現在為什麼不開?現在你心不定,你有妄想、你有雜念。用這個方法,海賢老和尚是用念佛的方法,我們可以用讀經的方法,十年專讀這部經。不要求解,只念經,不要念註解,用經本的原文你去念十年。十年之後你再看黃念祖老居士的註解,一絲毫障礙都沒有,沒有一句你不懂,自自然然全部通達了。然後你看淨土群經,或者看《大藏經》,沒有一點障礙。

十四、這句佛號為什麼有這麼大的能量
「如上諸賢」,這是大聖大賢,「所以盛讚此經者,蓋以本經持名念佛法門,圓滿直捷,方便究竟,一超直入,最極圓頓」。表這個法,讚歎這個法門,讓這個法門從我們自身做出來,展示給大家看,人人自然就相信了。「以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺,作我眾生之因心。以果為因,因果同時。從果起修,即修即果。心作心是,不可思議」。這是重複夏蓮老的原文,讓我們對蓮公所說的深信不疑。本經提倡的持名念佛,這個法門確確實實是圓滿直捷,方便究竟,一超直入,圓極了,頓極了;圓是圓滿,沒有絲毫欠缺,頓是快速,像第十八願所說的一念、十念必定得生。這句佛號為什麼有這麼大的能量?下面說出來,這是彌陀一乘願海。一乘願海,一乘是成佛,願是四十八願,本經第六品,把阿彌陀佛四十八願全說出來了,願願都兌現了。往生到極樂世界,彌陀四十八願你全得到,他所發的願我們受用到了。

十五、念阿彌陀佛所有一切諸佛全念到了
一生圓滿成佛,顯示在四十八願當中,修行的方法就是南無阿彌陀佛這一句名號,這句名號是究竟果覺,是阿彌陀佛證得的。這句名號是什麼意思?阿彌陀佛這四個字全是梵文,翻成中國的意思,阿是無,彌陀是量,佛是覺悟,不是不能翻,能翻。能翻為什麼不翻?尊重不翻,無量覺。那我們問一問,哪一尊佛不是無量覺?只要是佛都是無量覺;換句話說,這個名號是十方三世一切諸佛的通名、總名,念這一句佛號,十方三世所有一切諸佛全念到了,一個都沒有漏掉,我們將來成佛也是無量覺。所以,無量覺是佛的果德,我們今天用他的,用這個果作我因心,你看,以果為因,因果同時。從果起修,即修即果,這一句阿彌陀佛就是成佛,佛就是阿彌陀,阿彌陀就是成佛。確確實實符合淨宗的原理,「是心是佛,是心作佛」,是心是佛是我們本有的,這自性,我們念阿彌陀佛,是是心作佛,哪有不成就的道理!決定到極樂世界去作佛去了,真正不可思議。

十六、什麼是諸佛所行的境界
蕅益大師在《要解》裡面所說的。「一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話什麼意思?是給我們說明釋迦牟尼佛是怎麼成佛的,他修什麼法門成佛的。他在五濁惡世,阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提,就是成佛。釋迦牟尼佛是念佛成佛的,就是一聲阿彌陀佛,就是釋迦本師於五濁惡世所得的無上菩提。「今以此果覺全體授與濁惡眾生」,我們今天是五濁惡世的眾生,釋迦他自己成就的,他這個方法成就的,念佛成佛的,今天他把他自己成佛的方法傳授給我們。所以,這個法門是諸佛所行的境界。「唯佛與佛能究竟」,徹底明瞭,理事通達明瞭,要到成佛才知道,「非九界自力所能信解」,九界,菩薩以下,菩薩、緣覺、聲聞,下面是六道,叫九法界。九法界的人沒有這麼高的智慧,對於淨宗之妙,他沒有辦法理解。蕅益大師說出這個話,讓印光大師佩服得五體投地,為什麼?這是過去祖師大德沒有說過的,蕅益大師說出來。「又曰」,還是《要解》裡的話,「舉此體」,這個體是法界體,遍法界虛空界是彌陀的身土,是彌陀的身,是彌陀的土,就是極樂世界。「亦即舉此體作彌陀名號,是故彌陀名號即眾生本覺理性」,這個也是沒有人說過的。這句阿彌陀的名號,就是我們的自性,真如本性,就是我們老祖宗給我們講的本性本善,人之初,性本善。本性本善是什麼?就是這一句阿彌陀佛。「可見此經正是如來稱性極談」。黃念祖老居士最後這一段話說明白、說清楚了,為什麼古德說《無量壽經》是如來稱性的極談,講到究竟圓滿、講到極處,蕅益大師這兩段話可以做為說明,真的,不是假的。

十七、怎樣才能看到宇宙萬物的真相
「觀經云:是心是佛,是心作佛」,這兩句是世尊在《觀無量壽經》上跟我們講淨土宗的理論,淨土這個法門根據什麼道理建立的。沒有明確的道理我們不能相信、不能接受,佛把這個道理說出來,就這八個字。是心是佛,佛是什麼?佛的意思是覺,是心是覺,覺就是佛。可是我們現在怎麼樣?我們現在是心是迷,它不是覺。迷就是眾生,覺就是佛,是一不是二,眾生覺了,成佛了,佛迷了變成眾生。這個宇宙從哪裡來的?大乘教裡佛給我們說,這宇宙是假的,不是真的。《金剛經》裡頭描繪得就非常好,《金剛經》一首偈子說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這首偈說明整個宇宙的真相,是什麼?是一場夢,我們在作夢,把夢中境界以為是真的,錯了,不是真的。它的存在像露水,露水我們常見的,太陽出來了,一會就乾了、就沒有了;如電,電是閃電,一閃,再痕跡也找不到了,不是真的,是假的。所以把它當作夢境、把它當作閃電,對了,你看到宇宙萬物的真相了。

十八、每一個往生淨土的人跟佛都見過面
宇宙從哪來的?萬物從哪來的?生命從哪來的?我從哪來的?六祖惠能大師講得好,他開悟的時候最後一句話,我們這些疑問他總答了,「何期自性,能生萬法」,沒有想到我們的自性能生萬法,就是能生宇宙、能生一切法、能生生命。我從哪裡來?自性變現的,自性在夢中,做了一場夢,沒有一樣是真的。海賢老和尚知道,常常告訴人,念阿彌陀佛,這句佛號是真的,除這個之外全是假的。他能說出這個話來,這就是《六祖壇經》,這就是《金剛經》,明心見性的人說出來的,這是事實真相。假的就應該放下,就不需要去理會它;真的要抓緊,我們才能夠提升自己。極樂世界是真的,一真法界,阿彌陀佛是真的,彌陀名號也是真的,信願持名,臨命終時佛就來接引你往生。我相信每一個往生的人跟佛都見過面,他要不見面,他怎麼能預知時至!什麼時候佛來接他,是佛告訴他的。或是提前,或是推後,跟阿彌陀佛都可以商量,阿彌陀佛很慈悲。

十九、造作嚴重罪業有辦法不墮地獄
瑩珂是出家人,破戒的比丘,不守清規的,造作嚴重的罪業。這個人的好處就是他相信因果,他相信有地獄。他自己常常想,自己所作所為跟經上一對比,肯定墮無間地獄,想到無間地獄他就害怕、就恐懼了。那怎麼辦?向同參道友請教,有沒有辦法來救他,讓他不墮地獄。就有個同學送他一本《往生傳》,他看了,非常感動,看到每一個人念佛往生他都流淚。最後下定決心,一心專念阿彌陀佛,真的放下萬緣,三天三夜不眠不休,一句佛號念到底。念到第三天,阿彌陀佛來了,告訴他,你還有十年壽命,等你臨命終時,我來接引你。這感應不可思議!你看,一心專念,三天三夜就把阿彌陀佛念來了。古人有句話說「福至心靈」,這個人福報來了,他突然就聰明了,智慧開了,瑩珂也是這樣的。佛跟他講十年之後接他往生,他立刻向阿彌陀佛要求,他說我的劣根性很重,我禁不起誘惑,別人來引誘我,我又會犯罪,我十年壽命不要了,我現在跟你走。這就是福至心靈,這機會太好了,還能等嗎?阿彌陀佛答應他,告訴他,三天以後來接引你。三天是什麼意思?叫他表法,現在帶走了沒人知道,讓他留三天,三天告訴大家,三天之後佛來接引我往生。寺廟裡頭沒有一個人相信,為什麼?他是個破戒的比丘,說話不算話的,常常打妄語。好在三天不長,咱們等著看就是了,看你三天往不往生?到第三天,要求大眾念佛送他往生。大眾當然歡喜,我們大家來送你往生。念了大概一刻鐘,瑩珂法師告訴大家,阿彌陀佛來了,他看得見,別人看不見。跟大眾告別,我跟佛到極樂世界去了,說了真走了。

二十、不怕吃虧上當我們只要極樂世界
如何修清淨心?就是念佛,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不要放在心上,心就清淨了。我們眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界,統統把它放在心上就壞了,我們心被染污了、心動了;心動就不平等,心被染污就不清淨。不是叫我們不看不聽,不是的,看了聽了不放在心上,就對了,永遠保持清淨平等覺,恢復我的清淨平等覺。清淨平等覺就是真心、就是佛心,那個心就是佛。現在我們這樣幹法,就是是心作佛,本來是佛,現在又作佛,現在把阿彌陀佛放在心上,除阿彌陀佛之外統統不要放在心上,就對了。放在心上就錯了,放在心上是妄想、是雜念,心被染污了、被動搖了,不會覺悟,只會迷惑。問一般人為什麼不敢用真心、不敢跟人說實話?都是怕上當、怕吃虧。我們學佛到極樂世界,不怕吃虧,不怕上當。我們只要極樂世界,其他的什麼都不要,這個地方統統放下,你們要都給你們,歡歡喜喜給你們,不要了,清淨平等心才能現前。障礙在自己這邊,要肯放下,就是一句佛號、一部《無量壽經》。所以「本來是佛,現又作佛,是故當下即佛」,這是真的不是假的。佛跟我們沒有距離、沒有先後,沒有距離是沒有空間,沒有先後是沒有時間,當下就是。「直捷了當,方便究竟,奇特殊勝,不可思議」。

二十一、一味用真心跟佛就相應
故知此介爾能念之心,即是如來果覺」。這一段是教我們用什麼心去念佛,引申的意思,用什麼心來過日子,用什麼樣的心來工作,用什麼樣的心來待人接物。你要是用真心,跟佛就相應。一味用真心,用成習慣了,沒有一個人不相信你,沒有一個人不尊重你,沒有一個人不讚歎你。你真誠,你不欺騙別人,別人欺騙我我也不欺騙他,別人傷害我我也不傷害他。真心是善心,純淨純善。妄心是惡心,是不善的,自私自利,起心動念損人利己,這是搞六道輪迴,六道輪迴裡頭搞三惡道的。為什麼?他心不善。處處想著如何利益人、如何幫助人、如何成就人,這是善心,善心生三善道。我們斷惡修善,不把斷惡修善放在心上,心上只放阿彌陀佛,只念這一句阿彌陀佛就對了,完全正確。用阿彌陀佛的心處事待人接物,沒有不生極樂世界的道理!會像瑩珂一樣,瑩珂一念回轉用真心了,感佛來應,見到佛,三天往生。這是他自己甘心情願的,他還有十年壽命不要了,這是智慧,智慧的選擇。

二十二、真實智慧從哪裡來
「契理者,蓋本經乃住真實慧,開化顯示真實之際,並惠以真實之利,純一真實」,這部經上給我們講了三個真實,我們希望自己要能得到。用真心過日子,肯用真心是過佛菩薩的生活,世間人用妄心,我們在《無量壽經》上學到真心,我們不用妄心。真實之際,一般人叫它真理,大乘裡面叫自性,叫法性,真如本性。如何能證得?要用真實智慧。真實智慧從哪裡來?自性本有的,不在外頭。佛菩薩真實智慧透出來了,他在日常生活上用上了,工作上用上了,待人接物用上了,真實智慧。真實智慧用真心,真心生智慧,真心是清淨心,是平等心。清淨心是小乘的,平等是大乘,清淨沒有染污,平等沒有動搖。清淨平等也就是禪定,自性本定,惠能大師開悟的時候第四句所說的,「何期自性,本無動搖」。自性是真心,真心從來沒有動搖過,不動搖就是平等,像一杯水一樣。所以我們供佛,什麼供具沒有都可以,水一定要供,要供一杯水,水代表什麼?代表清淨平等。不是佛要的,是我們要的,我們看到佛前這杯水,時時刻刻提醒我們,我的心要清淨、要平等,它不是別的意思。為什麼?清淨平等是真心。如果染污了,如果動搖了,它起波浪了,是妄心。

二十三、我們要記住真實之利是什麼
怎麼樣才不被染污?染污是指外面的境界,裡面的情識,眼見色,耳聞聲,六根接觸外面境界,把情識引起來了。情識就是染污,把貪瞋痴慢疑引出來了,把財色名利引出來了,把七情五欲引出來了,你的心就被染污了,你的心不平等了。這要用功夫,什麼功夫?不被外面境界所誘惑,這就行了。不被外面境界誘惑,也就是說,境界現前,不要把它放在心上,一定要把它用智慧去觀照。

《金剛經》非常好,中國過去讀書人,不一定是學佛的,都沒有一個不讀《金剛經》的。這個時候管用,「凡所有相,皆是虛妄」,提醒我們自己,既然是虛妄的,何必放在心上?放在心上,心就被染污,心就動搖,清淨平等就失掉了。清淨平等失掉,這個心生煩惱,不生智慧。不被外面境界所轉,不被外境干擾,心是清淨的、平等的,生智慧不生煩惱,這個重要。淨宗用什麼方法?用一句佛號,遇到外面境界干擾,「阿彌陀佛」,這一句佛號取而代之。我心裡頭只有這句佛號,除這句佛號之外什麼都不接受,什麼都不往心裡放,這就對了。妙極了!惠以真實之利,真實之利是什麼?往生極樂世界,這是真實之利;沒有往生之前,信願持名是真實之利,我們要記住。所以經中舉三種真實,稱之為純一真實,絕不是虛假。

二十四、我們要怎樣才能不懷疑
真正相信有極樂世界,真正相信有因果報應,真正相信發願求生,佛就來接引你,沒有絲毫懷疑。懷疑是障礙,心裡有懷疑的人,念佛人這一生不能往生。為什麼?懷疑在作怪,把你這一生往生極樂世界的機會失掉了,所以決定不可以懷疑。我們要怎樣才能不懷疑?必須把極樂世界搞清楚、搞明白,理明白,事也搞清楚,才真正不懷疑,真正相信。有許許多多人去過的,都給我們做證明,這些表法作證的萬萬不能疏忽,他們是來成就我們信願念佛。生到極樂世界圓登四土,極樂世界有四土,一生一切生,一證一切證;換句話說,生凡聖同居土,同時等於生方便土,等於生實報土,等於生常寂光淨土,真正不可思議。到極樂世界,你就見到觀音菩薩,見到大勢至菩薩,他們是阿彌陀佛的學生。我們去了,到極樂世界,我們的身分跟他是同學的關係,他是我們的學長,我們是他的學弟,一家人,所以跟他們並肩。「可見此法門之究竟方便,善應群機」,所有根機的人,只要惡的,五逆十惡,臨命終前一口氣還沒有斷,發願求生,能念一句阿彌陀佛,統統都能往生,這是我們一定要記住的。看到這些事實真相,我們自己衡量自己,這一生能不能往生,符不符合往生的條件?確實符合,只要肯去。沒有一個人不符合的,造作一切罪業,五逆十惡,一念回頭,統統得度。

二十五、我們要相信自己本來是佛
佛法決定是契理契機,理是真理,如果不契理,那是魔說,不是佛說的。理就是事實真相,諸法實相,法身菩薩證得,雖證得不圓滿,到如來這才真正圓滿。所以我們學佛一定要依佛所說的,這個是第一個條件。佛所說的是佛的境界,是佛的正知正見,有時候跟我們的想法看法不一樣,這個時候我們要知道,我們的想法看法錯了,佛是絕對正確的,要把自己的想法看法放下,採用佛的正知正見,這叫學佛。我們跟佛想的不一樣,要依自己的知見,不依佛的教誨,這叫自作孽,決定不能怪佛菩薩。所以信比什麼都重要。蕅益大師講六個信,第一個是信自己。信自己信什麼?不是信我們的知見,是佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,我們要有自信,本來是佛。六祖說,「何期自性,能生萬法」。這個萬法是全宇宙,整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的?從我們起心動念來的。不起心、不動念我們就是佛,本來是佛。起心動念就變成凡夫,為什麼?起心動念是迷;不起心、不動念是覺,覺而不迷。我們要相信這個事實真相,佛就能幫助我們回歸自性,佛能夠幫助我們回頭是岸。我們沒有這個自信心,那就沒有成佛的因。佛教導我們,幫助我們回頭,這是緣。因是自己本有,緣是佛菩薩,有因有緣果報就現前,這個果報就是成佛。

二十六、念佛法門超越時空 超越一切
淨宗成佛是分兩個階段,第一個階段到極樂世界,第二個階段在極樂世界成佛。為什麼?方便、容易,可以保證我們這一生成就。

阿彌陀佛四十八願清楚明確的告訴我們,縱然自己造了五逆十惡,只要真正懺悔肯回頭,後不再造,念佛統統都能往生。這是八萬四千法門裡頭所沒有的。所以前面給我們說,本經殊勝在契理而又契機,這一段講了契機,機是指一切眾生。這個法門普度一切眾生,一個都不漏,只要你真正相信,真正發願,懺除業障,後不再造,發菩提心,一向專念,你就有分,你就成就了。這裡告訴我們契機,不但它契一切眾生的根機,而且也契合時機。時機是什麼?時節、時代。三千年前的社會這個法門管用,三千年後的今天也管用,三千年以後的時代還是管用,無論在什麼時候,一切時、一切處全都管用,這個是八萬四千法門任何一個法門都做不到的。淨宗念佛往生不退成佛,超越時空,超越一切,沒有障難。經上說得很清楚,阿彌陀佛無盡的慈悲,感一切諸佛如來今現在說法,沒有不說這部經的,而且諸佛法運終結的時候,一切諸佛都有正法、像法、末法,到法滅的時候,諸經滅盡,最後的一百年《無量壽經》還在,《無量壽經》最後滅。這個就是表法,表這部經能契當前及未來社會,管用。

二十七、念佛不妨礙工作 工作不妨礙念佛
「淨宗之妙,在於不離佛法而行世法、不廢世法而證佛法」。這個四句,海賢老和尚做出來給我們看了。他一生農耕,開荒,山野裡面的荒地,他把它開發出來耕種糧食。一個人一生九十二年,他只一個人開發的荒地,我們看的報告,一百多畝,面積可觀,種糧食、種蔬菜、種水果,照顧幾千人、幾萬人,這是世法。一句佛號沒有一天忘掉,那是佛法。耕田,心裡念佛,除草,不妨礙念佛,念佛不妨礙工作,工作不妨礙念佛。就像六祖惠能大師,在黃梅八個月,這四句也是他的寫照。他所幹的事情,舂米、破柴,五祖那個時候的道場有幾千人,每天要吃飯,每天要燒火,他是樵夫出身的,這是他的本行,每天破柴、舂米,供養大眾。破柴、舂米不妨礙參禪。禪是什麼?內不動心,外不著相。所以他幹得很起勁,幹得很歡喜。到成熟了,沒人知道,五祖知道,他自己知道。五祖提出來要傳法,自己年老了要傳衣缽。他為什麼早不說遲不說,要在這個時候說?這個時候接班人成熟了,八個月的訓練成功了。你看他八個月在道場裡,道場裡頭有禪堂,他沒有去坐過一支香,道場也有講堂,他沒有聽一次經。他參的是什麼?就是外不著相,內不動心。

二十八、能相信淨土那是大善根大福德
釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,最後都歸淨土。《華嚴經》末後善財童子五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,《法華》、《楞嚴》,大經大論沒有一部最後不歸淨土。歸淨土就是大圓滿,真實成就。實實在在說,「亦為此界他方,現在未來一切有情離苦得樂、究竟菩提之法要」。這還得了!實實在在老實說,此界,我們這個世界,包括釋迦牟尼佛的教區這個三千大千世界。三千大千世界有多大?黃念老老居士告訴我,佛經上講的單位世界,是我們現在天文學家講的銀河系,一個小千世界就是一千個銀河系,一千個小千是一個中千,再一千個中千是一個大千,所以一個大千世界有十億個銀河系。這十億個銀河系這個範圍,這是此界,十億個銀河系的外面是他方。諸佛剎土無量無邊無盡無數,此界他方,整個宇宙現在未來一切有情離苦得樂、究竟菩提之法要,就這部經,就這一句佛號,你能相信嗎?你能相信那是大善根、大福德,你這一生決定能往生作佛。

二十九、我們應當做一個學佛的好榜樣給大家看
這個法門理、事都不可思議,理太深了,事太微妙了,無法想像。所以只有上上根人他能相信,為什麼?他一聞千悟,一聽他全明白。還有一種人,下下根人,雖然是下下根,他對這個道理並不懂,但是他老實、他聽話,他聽了他不懷疑,他就相信,而且他真幹。真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,一點懷疑都沒有,真正發願求生極樂世界,教他念佛,這句佛號一天到晚都在念,他沒有休息的,把這句佛號抱緊,這種人往生極樂世界,跟上品上生的完全相同。所以下下根跟上上根,往生極樂世界統統是上品上生。我們要向他們看齊。海慶、海賢兩位大德,就是這樣為我們示現的。他們不認識字,沒念過書,一生沒有聽人講過經,他為什麼能成就?具足六個字,老實、聽話、真幹。他出家他的剃度師就教他這一句南無阿彌陀佛,教他一直念下去。你看他老老實實念了九十二年,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。他有沒有開悟?開悟了,我能夠看得出來,雖然我沒有見面,我看他的光碟,不是開悟的人做不到。確確實實他這麼長的壽命,不一定是他自己的,是阿彌陀佛加持他的。阿彌陀佛給他的任務,為這個地區、為這個時代表法,做一個學佛的好榜樣給大家看,學佛都應當向他學習。一生不求名、不求利,什麼都不求,自己每天勤苦勞作,自食其力,真正不可思議。這是我們的榜樣,我們應當向他學習。

三十、佛對我們的貢獻是什麼
佛對我們的貢獻是開示,悟入完全是自己的事情。所以佛法講契理契機,契理,講的人真開悟了,真成佛了,所謂大徹大悟、明心見性,這講的人;聽的人要有能力悟入,沒有能力悟入,這個不是這個機宜,就是他不是當機的,他雖然聽講,聽了一知半解,聽了沒開悟。佛當年在世,佛有智慧,佛有神通,但是他也不能教人完全開悟,他只能教上根人徹悟,中根人悟而不透徹,下根人聽了可能完全沒有,沒有悟,把他所說的當作常識來看待。這種人沒有辦法修,能悟的人他才懂得修,徹悟的人修行證果就快了。古人的標準是在這一生當中能證果,這都是上根人;中根人,這一生當中不能證果,要等來生後世;下根人,有些下根人真的要等無量劫,很長很長時間,生生世世接受佛法的薰陶成種子,才有機會開悟。佛陀當年在世講經教學,開悟的弟子有菩薩眾、有聲聞眾。菩薩眾要什麼等級才開悟?華嚴是圓教,法華也是圓教,都要到初住以上,圓教初住以上,開悟了。換句話說,二乘、三乘菩薩都是悟而沒有入。初住以上這入了,別教初地、圓教初住,真得受用了。得什麼受用?出離十法界,實報莊嚴土現前,這得大受用。小乘清淨心也能開悟,小悟,他得的受用超出六道輪迴,永遠不再搞六道輪迴,他入這個境界,這都得真實受用。如果我們來生依舊搞六道輪迴,那只是開示,沒有悟入。

三十一、覺悟的功夫是什麼
大乘佛法裡頭所講的是平等法,「一切眾生本來是佛」,這個話是真的,不是假的。凡夫跟佛的差別就是迷悟,凡夫覺悟了就成佛。覺悟的境界也千差萬別,怎麼覺悟?覺悟的功夫全是放下。為什麼?你為什麼迷?因為你有執著,你迷了,你有分別,你迷了,你起心動念,你迷了。佛把我們的障礙,就是障礙我們不能明心見性的,三大類的煩惱,起心動念就是無明,無明煩惱,無明是不明了,就是迷了;換句話說,不起心、不動念你就覺悟了。在哪裡修?方法太多了,八萬四千法門、無量法門,門門都通達涅槃道,涅槃就是不生不滅,就是明心見性,門門都通。所以大乘教說,哪一法不是佛法?佛法就是通往涅槃的方法,佛道就是通往涅槃的道路,道是道路,法是方法。可是眾生的根性不相同,無始劫以來習氣種子不相同,這就造成什麼?我們根性不一樣,有人一看就明白,有人一聽就明白,一接觸就明白。我們今天看不懂,也聽不懂,接觸還是不懂,看錯了,想錯了,於是說錯了,幹錯了。
這個錯誤裡面有善惡,善感應的是三善道,惡感應的是三惡道。諸位一定要曉得,三善道、三惡道統統是錯誤,為什麼?根本就沒有六道輪迴,六道輪迴是假的。就好像作夢一樣,你做美夢,你做惡夢,醒了統統都是夢,都不存在了。所以,善惡是毫無意義的。在六道裡頭善惡有,好夢跟惡夢不一樣,可是夢醒了就都沒有了,都等於零。

三十二、念佛有三要
念佛不能夾雜,這個話多少年來我們講多少遍。念佛有三要:第一個不能夾雜,第二個不能間斷,最好是日夜都不間斷,最後一個不能懷疑,它是真的,一點都不假。真正守住不懷疑、不夾雜、不間斷,沒有一個不成功的,而且成功很快。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看,再從我們現前念佛功夫,念佛到往生,我們會發現,三年成就的人很多。三年一千天,古人說「讀書千遍,其義自見」,一千天就是三年,三年能夠專心,放下萬緣,肯定得三昧。得三昧的時候就決定往生,而且自在往生,想什麼時候去,什麼時候可以去,想多住幾年,不礙事。沒有壽命?沒有壽命阿彌陀佛會幫助你延壽。

三十三、性起跟緣起有什麼不同
《華嚴經.性起品》裡面說,「如來、應供、等正覺」,這是佛的十種稱號,三種,「性起正法不可思議」。我們這個世間叫緣起,不是性起,性起我們無法想像。我們生活在緣起的世間,就是因緣生法。性起不是因緣,沒有因,也不需要緣。什麼地方是性起的?諸佛如來所住的剎土是性起的,叫做實報莊嚴土,叫做一真法界,那個法界是性起,不是緣起。性起跟緣起有什麼不同?緣起的現象有生有滅,性起的現象不生不滅;緣起的現象有動搖,性起的現象不動搖,永遠像在定中一樣,不動搖;緣起有染污、有煩惱,會生煩惱,性起沒有染污,不生煩惱。往生到極樂世界,本經四十八願在第二十願,二十願講皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就是大徹大悟、明心見性,他住的是性起,不是緣起。極樂世界是性起,不是緣起。極樂世界有人天,沒有惡道,餓鬼、畜生、地獄,包括修羅、羅剎都沒有,只有人天兩道,這同居土。方便土這有四聖,有聲聞、緣覺、有權教菩薩,這在十法界。六道是凡夫是染,四聖法界是淨,是釋迦如來的淨土,六道是穢土。明心見性,超越十法界,住釋迦牟尼佛的報土,報土就是華藏世界。所以修學其他法門的,他們將來到哪裡去?真正修成功,開悟了,都生到華藏世界,華藏世界跟極樂世界沒有兩樣。華藏世界靠自力,淨土法門靠阿彌陀佛的佛力,不一樣,所以一個叫自力法門,淨土叫他力法門。我們完全靠阿彌陀佛,真靠得住,要相信,不能懷疑。你稍稍有一點懷疑,最後往生就變成障礙,去不了了。絕對相信,不能有絲毫懷疑。

三十四、不放下受害的是自己不是别人
淨土第一個條件就是信,第二個是願,第三個是持名念佛。信願尤其重要,有信有願決定往生。往生到極樂世界,品位高下是念佛功夫的淺深,不是多少。功夫在什麼地方看?就是你放下多少,功夫在看放下,你放下得愈多功夫就愈深,放下得愈少功夫就淺。

要把最難放下的擺在首先,在一般人講,情執最難放下。財物、地位、榮耀,哪一種你最喜歡的,你就在它那裡下手,最難捨的都捨了,其他就容易。不放下,虧吃大了,受害的是自己,不是別人。我看到海賢老和尚,我有很高的警覺心,要向他學習。學習什麼?徹底放下,有等於沒有。資生之具,就是生活必須要用的東西,愈少愈好。出家人三衣一缽,那是在印度,在熱帶,一年到頭三件衣足夠了。所以出家人生活簡單,什麼也沒有,樹下一宿,日中一食。資生之具多了就是累贅,家業太大了放不下。一定要曉得,假的,不是真的。

三十五、放下之後自然就看破
《楞伽經》裡頭講得好,我們整個這個宇宙到底怎麼回事情?佛在經上講的,這些東西統統是「自心現量」。你看,一句話講盡了,是我們自己心裡變現的現象,就是一切法從心想生。心這麼複雜、這麼麻煩,沒有關係,全是假的,不是真的。知道事實真相,自然就不放在心上,有等於沒有。我有的別人拿去用去了,無論用什麼方法拿去了,我什麼態度?本來沒有,本來不是我的,不就沒事了嗎?心平氣和,快快樂樂。我的,我還常常念著,這就錯了,這念什麼?念輪迴,念六道,念迷惑顛倒。要學放得下,放得下之後,自然你就看得破,智慧現前了。

三十六、我們要覺悟不要再作夢了
我們要回歸到性起,不要留戀緣起,緣起全是假的。「所以者何?非少因緣,成等正覺出興於世」,不是少因緣,是不可思議無量因緣,佛出現在這個世間。想到佛一定想到自己,為什麼?自己跟佛是一不是二,他已經覺悟了,他放下了,我還沒放下,我還沒覺悟。今天他表演,為我們示現一條回歸自性的道路、成佛的道路,我們要願意走這個路,依照他這個樣子,依教奉行,這一生當中決定成就,不要等來生。首先要放下這是我的、那是你的、那是他的,這個觀念不好,這個觀念去不了,跟極樂世界不相應。你看,海賢告訴別人,念阿彌陀佛,這個世界什麼都是假的,沒有一樣是真的。永嘉大師講「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,我們要覺,不要再作夢,在夢裡醒過來了,看到老和尚那個樣子,我們醒過來,不要了。我修行為什麼不能像他那個樣子?我這個也要、那個也要,這個也想、那個也想,就壞在這裡。他的高明處,什麼都不想,什麼都不要,一切隨緣,有緣,是利益眾生的做,表法;沒有緣不做,不去攀緣,這個好。

三十七、為什麼要一門深入長時薰修
學習的方法還是要專攻一門,不能搞太多,不能太雜。一門求什麼?求得三昧,求開悟,就是「一門深入,長時薰修」,這是個學習的理念。方法,「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,沒有老師教你,自己開悟了。自己開悟絕對不會錯,為什麼?經可以做證明,你所悟的全是經上說的,原來看不懂,現在統統懂了,沒有障礙。佛講經是開悟了講經,你今天開悟了,跟佛是同樣境界,哪有不懂的道理?所以要用老辦法,走開示悟入的道路,走戒定慧三學的道路,因戒得定,因定開慧。這個戒就是規矩,一門深入是戒,長時薰修,讀書千遍這是戒。你看看眼前這個例子,海賢老和尚就一句南無阿彌陀佛,念了九十二年,他開悟了。他有沒有得念佛三昧?肯定。他開悟為什麼不講經?緣不成熟,生在時代不一樣。他要生在釋迦的時代,他會講經教學;他要生在六祖那個時代,他也可以大弘禪宗;他生在今天這個時代,今天這個時代,用這種方法契合這個時代。你要學佛的人都學他,我相信政府非常歡迎,非常支持。所以印光大師教導我們,在我們這個時代要建小道場,同修的人、常住的人不要超過二十個人,開銷少,生活容易。政府也放心,你們不會鬧事,你們人少,絕不聚眾。一個小廟,一個小道場,專攻一部經,好!中國大乘佛教八個宗派,一百多部經論統統可以興旺起來。不能搞雜,不能搞亂,都要得定開慧,要以這個做教學方法。

三十八、悟入佛知見的條件是什麼
開示悟入佛之知見,學佛一定要抓住這句話。佛對我們開示,我們自己要能悟入,要不然佛的開示白開了,佛就不講開示了,為什麼?沒有悟入的人。悟入要什麼條件?印光大師說得好,說得很多,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。於是我們就知道了,要真誠心,要恭敬心,看你有幾成真誠恭敬你能夠得幾分利益,決定成正比例。我還加一個清淨,要清淨心,心不清淨不能得利益。要清淨,只有學一樣,不能學很多。我過去也學得很多、很雜,現在統統放下,就這一部《無量壽經》,就這一部黃念祖老居士的註解。

三十九、念佛有一百種不同的果報
我們知道應該要放下,佛教我們放下,可是我們怎麼樣?沒有放下,一樣都沒放下,起心動念沒放下,分別沒放下,執著沒放下,依舊還做六道生死凡夫。再能不能不放下?不能了,為什麼?我們年歲大了,在這個世間居住的時間愈來愈少,再不放下那就繼續搞六道輪迴。如果肯放下,那就很幸運,我們決定往生極樂世界,就成佛了。不放下,不要以為我們是在學佛,不要以為我們自己在念佛,你看慈雲灌頂法師的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》,是他著作的。他是清朝乾隆年代的人,佛門的大德,他說念佛有一百種不同的果報,第一條就是無間地獄。念佛人怎麼會墮無間地獄?我真正看不懂。我拿著這個書去向李老師請教,李老師一看到這個說這是大事,我不給你一個人講,講經的時候我要給大眾宣布,提高大家的警覺。為什麼念佛人墮無間地獄?古人有一句話說,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。口念心不念,口是假相,佛法重實質不重形式,不重假相。

四十、經為什麼沒聽懂 念佛為什麼得不到效果
《無量壽經》講得更清楚,因為它經文長。在善護三業,第八品裡講的,我們看到一個與一般大乘經不一樣的排列,大乘經教裡頭佛說三業都是講身、口、意;本經佛所說的,他所講的是口、身、意,把口業提在第一,這有特別的意思。口業最容易犯,所以口業有四條,你看身三條,意三條,口四條,最容易犯的,學佛的人、念佛的人,所念的功德都從口裡流出去了。不能包容,不能容忍,喜歡批評,所以念一輩子佛不能往生。海賢老和尚一生,九十二年念佛,他是累積沒有流失掉,這個功德多大。我們是一面念一面丟掉了,造口業。所以佛把它列在第一,特別告誡念佛人。因為這是特別快速通道,快速成佛通道,這個十善業比什麼都重要。「善護口業,不譏他過」,也就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,要守住!為什麼會造業?當然意業是主,你起心動念不善,意業是貪瞋痴,自私自利。貪瞋痴慢疑五毒具足,起心動念很容易、很自然的都想到損人利己,這就壞了,這就造三惡道的業,自己不曉得,有意無意天天在造,功德累積不住。念佛的時間少,造業的時間長;念佛的力量薄弱,造惡的力量渾厚,你怎麼能離開三途?說得不好聽的話,你怎麼能離開地獄?全都造的地獄業。經有沒有聽懂?沒有聽懂,聽的遍數不夠。為什麼不夠?是用散亂心來聽的,佛是用散亂心去念的,所以聽經、念佛得不到效果。

四十一、以念佛心 入佛知見
為什麼這部經跟《華嚴》、《法華》平等?「如《彌陀疏鈔》云:今但一心持名,即得不退」。這個不退是阿惟越致,是三種不退:第一個位不退,你是聖人,你不是凡夫,你地位不會退轉;第二個行不退,你是大乘,你走的是成佛之道,不是聲聞、不是緣覺,不是權教菩薩,你選擇的道路正確的。凡夫自心究竟成佛,這是說我們的因;緣,阿彌陀佛給我們做增上緣。你有這個願、有這個心,佛才肯幫助你,接引你到西方極樂世界。「若能諦信」,真正相信,你不需要經歷三乘,聲聞、緣覺、菩薩,不需要經過這些,這時間很長,「久經多劫」,三個阿僧祇劫,不需要,你一生就成功,就成就了。所以「不越一念,頓證菩提」,這一念就是阿彌陀佛名號!頓證,不是漸修,立刻就證得了。這個菩提是無上菩提,就入了佛的境界了。「豈非大事」,這不是大事還有什麼叫大事?凡夫一生成佛,看你有沒有福報,相信就有這個福報,不相信沒這個福報。沒這個福報不要勸他,勸他生煩惱,歡歡喜喜隨緣就好;有這個福報要勉勵他,為什麼?這一生決定成功。「可見淨宗正是直指頓證之法」,不拐彎的,不是彎路,直路。「以念佛心,入佛知見」。今天海賢法師給我們做出榜樣,九十年如一日,就是一句名號,入佛知見。他老人家往生,用這部經做證明,決定是上上品往生。「淨宗之興起,正由此大事因緣也」。華嚴、法華是大事,淨宗是大事裡面直捷的大事,快速的通道。

四十二、我們學習的重點是要契入境界
釋迦牟尼佛的法,他的影響力,從現在算起還有九千年,九千年這個時代就愈來愈近了。到最後一百年,佛的法運過去最後一百年,《無量壽經》還在,其他經典全沒有了;再一百年之後這個經也沒有了,還有一句佛號,南無阿彌陀佛,念這句佛號的人也都能得度。可是相信愈來愈困難,真幹的人愈來愈少,這是我們不能不知道的。在這個時代,「聖道一種今時難修,其難非一」,難太多了,佛所講的八萬四千法門、無量法門,學不容易,修更困難,這我們能理解。「特此一門,至圓極頓」,這一門就是《無量壽經》,就是這一句名號。「而且由其簡易直捷,則出世之正說偏在斯經」,這句話非常重要。你要曉得這個東西重要,你就會非常珍惜,才知道自己是多麼幸運,真的在大乘教裡中了特獎,這個特獎的利益就是你這一生可以作佛,那這個獎你要不要領?領回去就發財了,不領回去等於沒有得到。今年這一會,我們的重點是要契入境界,不重視經典文字的理解,不重視這個,重視修行,重視在真幹。我們在這一年當中,這部經學完了,決定有往生的把握,決定跟阿彌陀佛見面,像大勢至菩薩所說的,「現前當來,必定見佛」。絕不能開玩笑,不能搞兒戲,要用真誠心、恭敬心、清淨心,認真學習這部經典。

四十三、修學佛法最重要的條件是什麼
佛法講的是心性,修學佛法最重要的條件就是用真心,因為佛法是世尊真誠心裡面流露出來的,我們的心跟他不一樣就很難體會到。眾生心是妄心,真心裡面是清淨平等覺,沒有絲毫染污,沒有絲毫懷疑,沒有絲毫動搖,我們今天的確,古人所謂的心浮氣躁。古時候人有,但是那個心浮氣躁的程度非常微少,要用百分比來說,也不過是百分之三、五,這樣的心浮氣躁;現在呢?現在應該到百分之九十五,九十、九十五,怎麼能學?我們從什麼地方看出來?從大善知識不在我們世間了。他們為什麼不來?我們不肯學。我們真正肯學,佛菩薩就來應世,眾生有感,佛就有應。佛菩薩為什麼到世間來?什麼時候來?眾生想學聖教他就來了。

四十四、我們要用什麼心對待一切人事物
《華嚴經》上世尊告訴我們,一切眾生本來是佛,一切眾生皆有佛性,一切眾生皆有如來智慧德相,在十法界裡頭只有迷悟不同。
天台大師跟我們講六即佛,就是佛有六種,第一種「理即佛」,從理上講所有眾生都是佛。所以佛說一切眾生本來是佛,從理上講的。理是什麼?理是真如自性。我們讀過《壇經》,《壇經》大家很熟悉,惠能大師開悟說了五句話,最後一句說「何期自性,能生萬法」。那個自性就是佛性,自性就是佛,一切萬法是自性生的,自性是能生,一切萬法是所生,能所不二,能所一如,能生既然是佛,所生的也不例外,也是佛,理上講。因為你本來是佛,所以你能夠成佛,你只要走佛的道路,你就會成佛。十法界十條道路,這個十條道路十種果報都是自性所生所現。從一念不覺就變成阿賴耶,阿賴耶是妄心,妄心從真心生的,妄不離真。但是真妄的作用不一樣,真是無上菩提,妄是十法界依正莊嚴,不一樣。妄是生滅法,有生有滅。真,前面我們學過,它是性起,它不是緣起,它不生不滅。惠能大師第二句說,「何期自性,本不生滅」,就是它不生不滅。從理即佛來說,一切眾生都是佛,不但有情眾生是佛,無情眾生是法(萬法),我們這桌椅板凳是不是佛?都是,動物是佛,植物是佛,礦物都是佛,沒有一樣不是佛。我們禮敬的對象是諸佛,包括十法界依正莊嚴,依報就是山河大地,包括裡頭一切植物,正報這是講一切眾生,有情的眾生,有情無情同圓種智。我們對待佛很恭敬,對待父母很孝順,能不能將這些恭敬孝順對待一切人、一切事、一切物。

四十五、學佛從哪裡學起
印光大師一生教人,時時刻刻,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。你修行能得多少利益,與你的誠敬心完全成正比例,沒有誠敬心,你什麼都沒得到,你還是在六道輪迴裡頭原地踏步,這個不能不知道。學佛從哪裡學起?從禮敬學起,真誠心修禮敬,清淨心修禮敬,從這入門。

四十六、若要佛法興 唯有僧讚僧
一切眾生都是佛,我們用什麼樣的心態供養佛菩薩,就用什麼樣的心態供養一切眾生。代表佛菩薩的就是父母跟老師,他們做代表。所以孝養父母、奉事師長做代表,要把奉事師長跟孝養父母那個供養,供養一切眾生,也就是我們講對人對事對物。這是普賢行,不是一般菩薩所修的,法身菩薩所修的。往生到極樂世界,生到極樂世界凡聖同居土下下品往生都是修普賢行,阿彌陀佛四十八願加持你的,你自自然然就明白了,自自然然就做到了。真誠恭敬,我們所缺乏的。現在不但沒有稱讚,批評、毀謗,自讚毀他,家庭裡頭兄弟不和,團體裡面不尊重領導,陽奉陰違,在今天社會這些事情太多了。為什麼社會亂?從這幾條當中我們就看出來了,現在人沒有禮敬、沒有稱讚、沒有供養,就這個三條就能看出社會動亂、地球災變的緣由,為什麼社會這麼亂,為什麼災難這麼多。佛法能化解,人人都明白、都搞清楚了,人與人之間應該要禮敬,應該要互相稱讚。所以佛門祖師大德教人,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,互相讚歎是佛法興旺的現象、氣象。

四十七、懺悔要用真誠恭敬心決定後不再造
「懺悔業障」。怎麼懺悔法?舞台上表演痛哭流涕,也感動台下的觀眾,算不算懺悔?不一定。章嘉大師教給我,懺悔業障要用真誠心、恭敬心,決定後不再造,這叫真懺悔。大師說佛法重實質不重形式,實質就是後不再造,這叫真懺悔。孔子所說的不貳過,過失只有一次,下一次決定不會有同樣的過失。誰做到了?孔子讚歎顏回做到了。顏回這個人過失只有一次,他知道是過失,下一次不會再犯。儒沒有求出離三界,人家也能做到,何況大乘,何況是極樂世界。今天懺悔,明天又犯,犯了再懺悔,這不行。為什麼會有這個現象?用妄心。追到究竟處,真妄兩個字。我們無始劫以來,一念不覺迷失了自性,變成六道凡夫,在六道裡頭輪迴不知道多少次,無量劫。無量劫阿賴耶裡面含藏的習氣種子,善少惡多,所以這善保不住,遇到緣它就起現行,惡的力量太強大了。也正是為這個原因,阿彌陀佛建立極樂世界,極樂世界的好處,把所有一切惡的緣統統斷掉,裡頭沒有。所以到極樂世界你所看的盡善盡美,你不會有惡念產生,也就是說,阿賴耶裡頭諸多不善的種子,在極樂世界沒有這個緣把它引發起來,極樂世界好就好在這裡。

四十八、看破放下這兩樣哪一樣難
為什麼放不下?沒搞清楚,還把假的當作真的,真的不認識,遇到了不認識。淨土是真的,遇到了為什麼不念佛?沒搞清楚。所以,看破、放下這兩樣哪一樣難?早年我年輕,這些問題都問過章嘉大師,大師告訴我看破難,看破是智慧,看破沒有不放下的;不能放下,沒看破,對事實真相還是蒙在鼓裡頭,不了解。釋迦牟尼佛四十九年不辭辛勞講經說法,為什麼?幫助人看破。為什麼不帶人打個佛七、打個禪七,辦一個修學的法會,為什麼?那個容易,你自己會,所以修行在個人。修行這兩個字意思要搞清楚,修是修正,行是行為。行為很多,不外乎三大類:身、口、意。起心動念是意業的行為,言語是口業的行為,動作是身業的行為。標準是性德,與性德相應的是善,與性德相違背的是惡。要把惡的行為修正成正的行為,這叫修行。佛法的標準就是經律論,經、論是修正意業行為的,戒律是修正身、口行為的。身體動作言語要符合,要有分寸,要有節制,那是戒律;經論是講定、是講慧,完全修正起心動念的行為,它有個標準。

四十九、我們為什麼不能脫離六道輪迴
菩薩隨喜為什麼成就功德?這是法身菩薩,他們沒有起心動念、沒有分別執著,所以隨喜成就全是功德。這隨喜從哪裡來?恆順眾生。他是隨喜十法界,上面能夠隨喜一切諸佛如來所表的不同法門,下面能隨喜十法界眾生。成就什麼功德?成就六根在六塵境界裡頭看得清楚、聽得清楚,樣樣清楚明白是智慧,自性本具的般若智慧現前,心如如不動,如如不動是真心。諸位要知道,起心動念是妄心,分別執著是妄中之妄,嚴重的妄心,這個妄心造業就是六道輪迴。隨喜用真心不用妄心就是功德,用妄心不是真心就是福德。善的是福德,惡的是三途,所以三途跟三善道同樣的沒有意義。三途是消苦業、消惡業,三善道是消善業,都是消業的,所以它是平等的。換句話說,善惡業都不能造,造了就是造輪迴業,輪迴是善惡都包括。染淨、善惡,我們天天幹這些。為什麼你不能脫離六道?你天天在造六道的業,換句話說,六道你天天在增長,你怎麼能出離六道。那怎麼樣?斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,就對了。斷惡修善一定要幹。隨喜,不著相是功德;不起心、不動念、不分別、不執著,大修行人,真修行人,法身菩薩。隨喜功德是講日常生活當中時時刻刻念念都是提升自己的境界,這法喜充滿,真的常生歡喜心。

五十、惠能大師給我們的啟示是什麼
我們看禪宗六祖惠能大師,他在黃梅八個月。到黃梅去參五祖,見面的時候,五祖問他的家庭生活狀況,知道他是個樵夫,在山上砍柴,挑到城市裡面去賣,這種生活很辛苦。問他,到黃梅來想求什麼?一般人上廟都求升官發財,都求好運。五祖問他,你來到這裡想求什麼?能大師回答他,我到這裡來只想作佛。大概五祖忍和尚一生也沒有遇到這麼樣一個人,他到廟裡來是想作佛的。來作佛就要幫助他成佛,稀有的因緣。用什麼法子幫他?還是他的老本行,分配他到柴房裡面去破柴舂米,他在黃梅八個月,就幹這一樁事情。從《壇經》上的記載,我們知道這個人老實、聽話、真幹,這就是他所以能成佛的本分。我們不能成就,不老實、不聽話、不肯真幹,所以學佛學一輩子還是凡夫,念佛不能往生。那你有沒有想到,惠能大師行,破柴、舂米是無上法門,他破了八個月,舂了八個月,他開悟了。這是說哪一法不是佛法?破柴這一法是圓頓法,舂米這個法也是圓頓法,惠能大師幹出來給我們看到的。所以,宗門大德常說「會麼」,你會不會?會,哪一法不是佛法?舂米、破柴都是佛法;不會,《華嚴》、《法華》、《無量壽》擺在面前也不是佛法。為什麼?你開不了悟,你頂多在這裡學一點佛學常識,對於戒定慧三學毫不相干。能大師每天破柴、舂米,裡面都是戒定慧三學,我們不會,人家會。

五十一、佛法的教學以什麼為目標
所以佛法的教學,以什麼為目標?以開悟為目標。悟有小悟、有大悟、有徹悟,大徹大悟這成佛了。三昧也有淺深,真正開悟的三昧是不起心、不動念,眼見色、耳聞聲,六根對六塵境界不起心不動念,這大定。到極處就是自性本定,惠能大師說的「何期自性,本無動搖」,那是自性本定。自性是真心,告訴我們真心是不動的,真心是定的。我們現在的心七上八下,妄念很多,妄心,妄心是生滅心,是動的,不穩定的,真心是不動的。於是乎我們就體會到一點消息了,舂米為什麼能明心見性?專心舂米,舂到不起心不動念、不分別不執著,破柴專心破柴,真到沒有起心動念、沒有分別執著,那就是自性本定。得到自性本定,不定什麼緣分,突然之間叫你大徹大悟。 惠能大師是聽《金剛經》開悟的,換句話說他先得三昧,這個三昧是舂米破柴三昧,不是別的,但是統統都一樣的。法法都是圓頓的,沒有一法不是佛法;不會,沒有一法是佛法,這個道理不能不知道。所以《金剛經》上告訴我們,法法平等,無有高下,這是真的,一點都不假。法門平等,大小乘平等,顯教、密教平等,世法、佛法平等,這妙極了。釋迦牟尼佛大徹大悟,是菩提樹下入定,他成就三昧,夜睹明星那是緣,晚間在那看到天空當中的星星,大徹大悟。因緣都不一定,不一定在什麼時候,不一定遇到什麼,他就悟了。但是悟的條件一定是得三昧,甚深三昧,這個三昧就是六根在六塵境界確實不起心不動念。不執著是淺的三昧,阿羅漢所證得的;不分別,深,菩薩證得的;不起心不動念,法身菩薩證得的,法身菩薩就是佛。

五十二、我們要怎麼學才如理如法
在一般通途,對凡夫的教學,古人是一門深入,就是一部經,不學第二部經。在這一部經什麼?一部經你去念它,天天念它,時時刻刻念它,一天念上十個小時,三年不間斷,就得三昧。念《無量壽經》,就是念佛三昧;念《華嚴經》,華嚴三昧;念《法華經》,法華三昧。三昧名稱無量無邊,得的定功是一樣的,所以統統能開悟。世間法也不例外,你說這一部四書,你要是天天讀它讀上十年,什麼意思不要去管它,我一個字沒念錯,一句沒有念漏掉,念上十年就得三昧,那個三昧就能開悟。法門平等,佛法裡頭八萬四千法門平等,世間法跟佛法也平等,為什麼平等?都能幫助你開悟。我們要明白這個道理,你才知道怎麼個學法。這個道理不懂,你怎麼學都不如法,為什麼?你得不到定,你開不了悟,你還是有妄想、還是有分別、還是有執著。妄想、分別、執著統統具足,這就是六道凡夫。

五十三、一切法本無高下
知道一切法本無高下。為什麼會有高下?「唯以眾生垢重障深,心粗智劣,飢遇王膳,而不能餐」,用這個來做比喻。我們為什麼會看到法不平等?這是我們,垢是染污,什麼東西染污?煩惱染污你,迷惑障礙你,你沒有智慧、沒有定功,垢重障深。心粗智劣,就是我們講粗心大意,心浮氣躁,這樣的心態學佛很難。佛教我們念一部經,念經不是為別的,念經是修定。我們不是上上根機,叫我們天天舂米、破柴我們開不了悟,惠能大師行,他比我們高明。 對知識分子最方便的方法就是叫他讀經,讀經是什麼?修定。絕不能想這個經這一句什麼意思、這一段什麼意思,不可以,那你就有分別、有執著了,你就不能成就,你斷不了煩惱,你得不到三昧。要怎麼念?從「如是我聞」一直念下去,不管它什麼意思,決定不想經是什麼意思,經沒有意思。只要字沒有念錯,沒有念漏掉,只把握住這個,意思什麼不管它。天天念,老實念,念上幾千遍,得三昧了。為什麼?目的達到了,這個目的就是經題上的清淨平等覺。念到清淨心現前,清淨心生智慧,小智慧,是小乘智慧,聲聞、緣覺,那比一般人聰明多了;如果得平等心,平等是沒有分別,菩薩所修得的,提升了。菩薩心平等,小乘心清淨,這都算是得三昧。覺就是開悟,就是自見,讀書千遍,其義自見,自己明白了。這一明白了全都明白了,不是這一句明白、這一段明白,全部書明白了。其他的沒有學過的,只要一看就明白,一聽就明白,沒看、沒聽不知道,一看一聽全知道。

五十四、佛教的智慧教學的理念與方法是什麼
佛教的智慧,佛教教學的理念、教學的方法跟世間完全不一樣。佛教傳到中國,這些智慧、理念、方法,儒家得到了,它採納了,道也採納了。所以佛講戒定慧,因戒得定,因定開慧,開慧就是自見,儒跟道都了解、都明瞭、都接受,這是佛家把儒跟道大幅度向上提升。佛門裡面大師級的這些人,看儒、看道跟看佛經沒有兩樣。所以中國的儒釋道是一家,表面上有分,實際上沒分,他們全貫通了。我們凡夫就這四個字,垢重障深,我們如何消除業障?剛才講了,一門深入就能夠消業障,就能夠得清淨。不可以想經的意思,一想經的意思就是染污,就是分別,所以不許想。讀經的目的是什麼?讀經目的是求清淨平等覺。這是真幹,這是會,宗門所說「會麼」,這就是會。會什麼?不分別不執著這就會,不起心不動念。否則,心粗智劣,智劣是沒智慧,粗心大意,這個遇到佛法入不進去,聽講經教學聽個皮毛。惠能大師一聽開悟,我們聽了聽不出來,為什麼?他心清淨,他沒有妄想、他沒有雜念,道理就在此地。

五十五、佛法的知識是世間法不是佛法
《華嚴經》上告訴我們,「生佛平等」,眾生跟佛是平等的。不一樣的地方,佛菩薩遠離塵垢,沒有障礙,我們這個凡夫身心的染污一年比一年嚴重,一天比一天嚴重。學佛著了學佛的相,在佛法裡面還起分別、還起執著,這錯了,這學什麼?學佛學知識。學佛法的知識是世間法不是佛法,因為知識不能了生死、不能出三界。佛法的知識是善的,將來學得很好,來生三善道,出不了六道輪迴,這不能不知道的。如果遇到淨土法門,僥倖的話,你信願持名往生淨土了,往生淨土超越輪迴、超越十法界,生極樂世界凡聖同居土。可是極樂世界特殊,為什麼?這個世界跟一切諸佛世界不一樣,一切諸佛世界是緣起的,《華嚴經》上的緣起的,因緣生法,有生有滅;極樂世界是性起的,是自性流出來的,自性不生不滅,自性不垢不淨。所以,極樂世界四土三輩九品全是性起,它不是緣起,這就非常非常難得。

五十六、我們怎麼會遇到淨土法門
所以我們大家一定要記住,這個機會太難得,「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士告訴我們,無量劫來稀有難逢的一日,我們遇到了。這個意思就是,你怎麼遇到淨土法門,你怎麼會遇到《無量壽經》,無量劫稀有難逢,你怎麼會遇到?這個遇到不是偶然,大乘經上佛說,能遇到的,都是過去生中生生世世供養無量諸佛如來,有這麼大的善根。這一生遇到,得無量諸佛的加持,所以你能信、你能願、你能老實稱念。就像海賢老和尚,不認識字,他的善根福德因緣具足了,遇到這個就成功了。二十歲出家,師父就教他一句阿彌陀佛,一直念下去,這個人的成功就是老實、聽話、真幹。到一百一十二歲,九十二年當中,一句佛號沒有中斷。除這一句佛號之外,他沒有妄想,他沒有雜念,他的心是清淨心、是平等心。清淨、平等還得了嗎?清淨是阿羅漢、辟支佛,平等是諸大菩薩。他來給我們做榜樣,我們要會看,要能看得出。

五十七、清淨心現前佛就現前
《大勢至圓通章》裡面有這兩句話,「淨念相繼,自得心開」。這個地方沒有完全引用,原文是,「憶佛念佛」,憶是心裡頭念,念是口裡念,憶佛念佛,「現前當來,必定見佛」,現前是現在,清淨心現前,佛就現前,你就會見到。自得心開,智慧開起來,信心堅定了。大勢至菩薩在最後講念佛的方法,說得非常簡單、非常扼要「都攝六根,淨念相繼」八個字。都攝六根教我們放下,眼從色塵裡頭收回來,耳從聲塵裡面收回來,六根不要向外緣,向外緣生煩惱,統統收回來,不緣外,緣內。內是什麼?內是阿彌陀佛,起心動念想阿彌陀佛,眼看阿彌陀佛,耳聽阿彌陀佛,鼻聞香,供佛的香阿彌陀佛,六根都用在阿彌陀佛上。淨念相繼,淨是清淨心,念是一個念頭一個念頭相繼不斷。這些時候我常常提到賢老和尚九十二年佛號不斷,這叫淨念相繼。他沒有欲望,沒有名利,名聞利養統統沒有,非常單純,萬緣放下。願意吃苦,願意持戒,每天的日子歡歡喜喜,非常充實,一天也沒白過,做出榜樣給大家看。所以他的果自然是自得心開,自然是感應彌陀現身,佛給他的加持,佛給他的信願,現前當來必定見佛。「即凡夫心,開佛知見」,我們沒有證得聖果,小乘須陀洹也沒證得,這就是凡夫。確實開佛知見,念佛就是佛知見,你真正相信,真正肯念

五十八、一心專注叫至心
「至於根器淺者,但能至心信樂,願生彼國,乃至十念,臨命終時,蒙佛攝受,便生極樂。」這是告訴我們,根機淺的,像我們現前這種程度,但能至心信樂,我們要認真去想想,我有沒有做到這四個字?至心是真心,也就是專心,一心專注叫至心。真正相信,樂是喜歡,喜歡淨土宗這個法門,喜歡《無量壽經》,喜歡阿彌陀佛,喜歡這一句名號,這信具足了,你有真信,沒有懷疑。接著願生彼國,我真正想在這一生生到極樂世界,我到極樂世界學成功了我再來。這個願好,這個念頭好。再來是什麼?叫再來人,菩薩,不是凡夫。再來不是為自己,是為度眾生的,是為幫助眾生,成就眾生。大乘教裡頭,佛氏門中,不捨一人,一個人想學,一個人肯學,也不會把他放棄,也要成就他。大乘菩薩願,希望我們能有這個願心。念佛功夫,真正有信、有願,就取得往生極樂世界的條件。往生極樂世界的品位,完全是自己念佛功夫的淺深,不是多少;換句話說,功夫深的人放下多,功夫淺的人也有放下,放下少。要真放下,對這個世間沒有絲毫貪戀,真放得下,這功夫深。所以乃至十念,臨命終時,蒙佛攝受,便生極樂,決定得生,真的是萬修萬人去。

五十九、佛心所念就是幫助眾生成佛
「花開見佛,悟入無生,奇妙疾捷,莫過於是。一切眾生由此得度,十方如來乃稱本懷。」末後兩句說得好,到極樂世界,蓮花化生,花開見佛,悟無生法忍,這就是阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生,花開見佛也是悟無生法忍,怎麼悟的?阿彌陀佛四十八願加持你悟得的。這個法門是他力法門,全靠阿彌陀佛,對阿彌陀佛念念有感恩的心,不是阿彌陀佛我們出不了六道輪迴,不是阿彌陀佛我們生不了淨土,我們生到淨土也不可能證得阿惟越致菩薩。全靠阿彌陀佛,大慈大悲,大願大德,幫助我們成就。奇妙,這個方法八萬四千法門裡沒有,無量法門裡頭也沒有,奇妙。疾捷是快速,一生圓滿成就。莫過於是,談奇妙、談快速沒有超過念佛往生淨土的,沒有超過。一切眾生由此得度,男女老少、賢愚不肖,上中下三根,遇到這個法門統統得度,平等得度。十方如來稱本懷,本懷,他心裡所念的,佛心所念就是幫助眾生成佛,沒有一尊佛不如是說。

六十、如來最真實純一之法是什麼
「本經所宣,乃如來真實純一之法,無有權曲,故名正說」。這個跟註解裡頭完全相同,告訴我們本經佛說的是什麼。是諸佛如來最真實、最純一之法,不是方便說,不是委曲說,所以叫正說。彌顯這個法門之可貴,這個法門之難得,都是提醒我們這個法門太難得了,遇到的時候要珍惜,千萬不要當面錯過,那就叫真錯了。怎麼落實?這一句佛號常常放在心上,一切時、一切處,口裡不念沒有關係,心裡頭默念,沒人知道。海賢老和尚就是這種念法,他每天早晚念個幾聲,幾分鐘大聲念,慢慢就小聲念,慢慢就心上念,口上不念。這個法太妙。

六十一、知識爆炸的時代我們如何修行
所以障礙我們要遠離,對於世出世間一切法,盡量的不執著,盡量不要分別。為什麼?分別執著是嚴重的障礙。不執著,清淨心現前了;不分別,平等心現前了。清淨心是阿羅漢、辟支佛他們證得的,小聖;平等心是菩薩證得的。修什麼?就是在日常生活當中修正我們錯誤的觀念、言行。觀念最重要,觀念正確,言行自然就正,不會有偏邪。經論確確實實幫助我們修正行為的標準,我們起心動念跟佛講的相不相應?相應的,正知正見,你的三業身口意是正行;如果與經教相違背,那是邪知邪見,言行就錯誤了,一定要以經教為標準。這個經上,經律論統統具足,依照這部經修行夠了。在現在這個時代知識爆炸,錯誤的觀念、行為比比皆是,正知正見的人愈來愈少了。我們初學,沒有能力辨別是非邪正,怎麼辦?有《無量壽經》就行了,《無量壽經》就是標準。

六十二、見到佛心就定了
萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,求生極樂世界,是我們眼前第一樁大事。自己給自己要限定時間,多久?我相信一年足夠了,這一年當中有一個願求,就是求見阿彌陀佛。大勢至菩薩說得很好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。見到佛,心就定了,沒有見到佛,心不定,見到佛,心就定了。見到佛,要真不想在這個世界住了,還有壽命,可以要求佛我壽命不要了,我提前走。佛很慈悲,這樣的人很多,非常非常多,都是見佛捨壽,提前往生,我們能做得到。留在世間,那就像海賢老和尚,佛叫他留的,留下來幹什麼?表法,做榜樣給念佛人看。不是這樁事情,沒有其他的理由住世,沒這個理由。

六十三、環保應該從哪裡做起
在我的記憶當中,這個世界上開始提倡環保這個時間不長。我初學佛的時候,甚至於我第一次到香港來講經,一九七七年,還沒有聽說過環保,這個名詞有,不普遍,知道的人不多。提出這個名詞就說明這地球染污嚴重了,大家要著重環境保護。曾經有人問過我,好像是在香港,因為那時候我每年到香港來講經一個月。第一次來講經講了四個月,時間最長,以後其他國家地區邀請的很多,就改成一年來住一個月。曾經接受過香港這邊的電視台訪問,我記得好像提出這個問題,問我環保能不能收到效果?當時我的回答說:很難收到效果。他問我為什麼?我說:環保要從心地開始,沒有講到心地的環保(就是心理的染污),單講外面環境的染污是很難收到效果的。佛在大乘經上常常告訴我們,外面的物質環境隨著我們念頭在變化,一切法從心想生,境隨心轉,相隨心轉,人的相貌會變,地球外表這個面貌也會變,完全看人心。所以環保應該怎麼做起?從心理上做起。你看,心染污了,業障重了,在外面下功夫是收不到效果的,要從內心下手才有辦法。

六十四、往生極樂需不需要人助念
底下文說,在這個狀況之下,「唯賴此方便法門,但憑信願持名,便能功超累劫,往生極樂,徑登不退」。最近我們看到一些流通,來佛寺三位學佛的人,海慶法師、海賢法師的媽媽跟他,這三個人完全依一句阿彌陀佛。他們沒有文化,不認識字,就會念一句阿彌陀佛。海賢這一句佛號念了九十二年,什麼樣的效果?年歲一百一十二歲,體力跟年輕人一樣。這個讓人感到羨慕,感到不可思議!一百一十二歲的人,自己照顧自己,不需要別人照顧,什麼事情都自己幹,煮飯、挑水、洗衣服,還縫縫補補。他是個出家人,但是一生沒有離開農耕。他在荒山開闢耕地一百多畝,廟裡住眾只有四個人,當然這麼大面積的收穫四個人吃不完,吃不完的布施給鄰居,居住地方的這些貧苦的農民他都能照顧到。鄉下小廟沒有人去拜佛,沒有香火,沒有供養收入,全靠自己農耕,種糧食、種蔬菜、種水果,九十二年沒有休息,老當益壯。這一句佛號念得感應不可思議,三個人走都是自在走的,歡歡喜喜,我走了,真走了。朋友,有些人告訴他,老和尚,你知道什麼時候走,告訴我們,我們幫助你助念。他拒絕,他不需要人助念,他說助念靠不住,我自己走靠得住。都是預知時至,歡歡喜喜、快快樂樂的走了。這就是但憑「信願持名」,就這四個字,他們三個人都是這四個字。

六十五、我們真正看見的往生實例
但憑信願持名,我們聽說的,我們看見的,有,是真的,不是光聽說的,我在美國看到二個。在舊金山有一位老太太,念佛人,在家裡也是做家事。兒子在美國念書,畢業之後在美國工作,結婚了,兒子、媳婦都上班,生了小孩,兒子就把他媽媽接到美國照顧小孩,幫助家事,家裡面完全是媽媽在做。小孩大概有四歲,上幼稚園了,所以白天老太太一個人在家裡,好念佛,沒人干擾。隔壁鄰居是外國人,說話不通,正是好用功的時候。應該也是念了三年,預知時至。她往生的時候是在半夜,沒人知道,大家都睡覺了。第二天早晨沒有人燒飯,老太太沒起來,推開房門一看,老太太穿得很整齊,還穿了海青,拿了念珠坐在床上,盤腿坐在床上,叫她不答應,仔細一看,走了。留了有遺囑,放在旁邊,還把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了。從這些地方看,至少三個月以前她就知道,要不然她怎麼會把這個都做好?做的時候一定是兒子媳婦都上班、小孩上學,沒人知道,沒有人看見她做。這個時候統統擺在床上,一份一份擺床上。她的一個好朋友老同參甘太太,常常聽我講經,來把這個事情告訴我,她的老同參往生了,這個老太太。這是真正往生,不是助念。

六十六、我們真正看見的往生實例 二
在東海岸馬里蘭州我也遇到一個,周廣大先生,我們中國人。他在那邊開個麵包店,得的癌症,醫院宣布不能治療了,讓他家人帶回去,告訴他家人,他存活不會超過一個月。家裡人很著急,一家都沒有宗教信仰,人到這個時候,醫院不接受,這就找宗教,希望有奇蹟出現。我們在那個地方成立一個佛教會,才一年多,我們的佛教會是一九八四年成立的,他們要我去做會長。周廣大的家人就找到我們,我們派了四個同學,念佛的,到他家去看看。打電話告訴我,確實不行了,沒有辦法,只有勸他念佛求生淨土。這個人有善根,立刻就接受,他就囑咐他的家人,不要再求醫,不要再去找藥,大家念佛送他往生。他就接受了。所以我們去的這四個同學分班,每一班四個人,他的家親眷屬,念了三天三夜,他走了。走得非常好,全身柔軟,火化的時候還有舍利。這是一個不信佛的人,臨命終時,但是他有善根,勸他他相信,叫他發願他真發願,很難得!家人合作,不排斥,統統依教奉行,有這樣好的效果。華府佛教會成立第一樁做的大事,送一個人往生,送一個沒有宗教信仰的人往生,做成功了。這是他有福報,有這個緣分。

六十七、念佛三年站著往生的輝煌成就
在香港講經,一九七七年,我第一次來,倓老法師已經過世,我們講經的地方是九龍中華佛教圖書館,這個道場是倓虛老法師建立的。我跟老法師沒見過面,老法師在世打佛七講開示有兩個錄音帶,有同修送來給我。他是北方人,我聽他的鄉音聽不太懂,我一遍一遍聽,聽到三十多遍大概我可以懂得八成,聽出八成。他講兩個故事,一個參禪的和尚,一個念佛的和尚,都是諦閑老和尚的弟子。念佛這個徒弟非常有成就,念佛三年,因為他不認識字,四十多歲才出家,寺廟裡沒法子住,送到鄉村,農村找一個小廟,廢棄的,沒有人要的,沒有人住的,讓他住,就教他一句南無阿彌陀佛。念累了休息,休息好了接著再念,不分晝夜,什麼時候累了什麼時候休息,休息好了趕緊接著念。這個徒弟老實、聽話、真幹。他在往生前一天,三年他沒有離開這個廟,沒有出門,這一天出門去看看他的朋友,晚上回來了。有一個老太太照顧他,他跟老太太說,明天妳不必替我燒飯了。老太太心裡想,師父三年沒出過門,今天出門看朋友,可能明天朋友請他吃飯,中午飯不要燒了。到中午,老太太再去看看,看師父是不是出去了。廟裡頭沒有人,喊了沒有人答應,到處看,看到師父站在房間裡,面朝西方,手上拿著念珠,喊他不答應,仔細一看,死了。她也嚇呆了,從來沒有看到人站著死的,鄉下還有一些學佛的同學,都是諦閑老和尚的徒弟,在家皈依三寶的徒弟,把他們叫來,大家來看。大家商量,趕快給老和尚送信。那個時候沒有交通工具,走路,從這個小廟走到觀宗寺,一天的時間。老和尚匆匆趕到這邊來,來往三天,他站了三天。你看,死了,還站三天。老和尚來給他處理後事,對他非常讚歎:「你沒有白出家,你的成就,弘宗演教的法師比不上你,名山寶剎的方丈住持福報大也比不上你。」對他讚歎,用他來勸勉我們念佛的同修,要跟他們學習。

六十八、能說不能行 不是真智慧
另外一個往生的是哈爾濱極樂寺,極樂寺剛剛蓋好,倓虛法師建的。倓虛是諦閑老法師的學生,他是北方人,出家之後老和尚叫他回到家鄉去弘法,他的緣在北方。所以在北方建了十幾個道場,都是倓老建的。極樂寺建好之後,首先辦一個法會傳戒,希望這個道場能興旺起來,第一次傳戒。傳戒有許多義工,在家出家來護法的。來了一個出家人,修無法師,是個老實念佛人,不認識字。沒出家之前他是個泥水匠,出家之後在道場幹粗活,別人不願意做的統統他做,不怕辛苦,來到道場做義工。定西法師,當家師,就問他,你能做什麼?他願意照顧病人,傳戒五十三天,這裡有傷風感冒的,他來照顧。道場需要這樣的人,就留下來了。過了不久,他找倓老、找定西,跟他兩個人說他要走了。倓虛老法師有修養,來者不拒,去者不留,沒說話。定西,這當家師,就把他責備一頓,戒期只有五十三天,你這一點耐心都沒有嗎?怎麼來了沒幾天就要走?這他才說,他說稟告老和尚,我不是到別的地方去,我往生西方極樂世界。這個事可大了,他往生極樂世界,就問他什麼時候?不出十天,十天之內。這老和尚明白了。要求給他準備兩百斤劈柴,準備火化,幫助他。這個定西法師答應了。到第二天他又來了,說:老和尚,我今天就要走了。趕緊給他搭一個小棚,劈柴替他準備好,真往生了。他要求,希望派幾個人念佛送他往生,當然大家都歡喜。送往生的人跟他說,過去真正預知時至念佛往生都要留幾首詩、留幾首偈子,給送往生的人做紀念,他說修無師,你要給我們作幾首詩或者作偈子。修無說:我是個老粗,沒有念過書,不認識字,出家以後都是在做苦行、苦工,我也不會作詩也不會作偈,你們既然問了,我有一句話送給你們,「能說不能行,不是真智慧」。大家聽了,覺得這兩句話很好、踏實,念佛送他走。念了沒多久,他走了,真走了。

六十九、自在往生的人他們的祕訣是什麼
這些念佛往生自自在在走的好像都是不認識字,他們具備的條件我們細心去觀察,就是老實、聽話、真幹,這就是這些念佛成就的人、自在往生的人他們的祕訣。當然,具備這個條件最重要一個關口是徹底放下,對這個世界沒有絲毫留戀,這才行。如果有絲毫留戀,還有牽掛,就去不了,如果是壽命到了,還是繼續搞六道輪迴。我們今天在這個光碟上看到,來佛小廟,農村看不起眼的小廟,三位大德念佛自在往生。第一個留了全身舍利,供養在這個小廟裡頭。第二位,賢公老和尚的母親,八十六歲走的,八年之後,老和尚想給她改葬,挖開墓穴,屍體沒有了,不見了,棺材裡頭只留幾根釘子,釘棺材的釘子。老和尚往生到現在一年了,他是二0一三年一月往生的,老和尚將來是不是留舍利還是全身舍利,現在沒有開缸不知道。實在是了不起!就憑信願持名四個字,不可思議的成就,真正是末法時期念佛人的榜樣,往生到極樂世界去作佛去了,這一生真的沒有白來,圓滿功德。

七十、我們如何擺脫生 老 病 死
「若無如是微妙法門」,凡夫怎麼能出離六道輪迴?「生死業海」就是六道輪迴,「彼岸」是西方極樂世界。到達極樂世界,你親自接受阿彌陀佛的教誨,在阿彌陀佛會下,我們相信不需要很長的時間,你就證得無上菩提,這個緣太殊勝!我們在六道不知道過了多少劫,時間太長,生生世世,天堂去過,地獄也待過,天堂跟地獄時間都很長,哪一道我們都去過,沒法子脫離,遇到這個法門機會就來了。「故大悲慈父,兩土導師」,大悲慈父是我們感恩,指的本師釋迦牟尼佛,也包括極樂世界阿彌陀佛,兩個都是大悲慈父,兩土導師。「憫念我等」,他們慈悲,憐憫我們在六道裡面太苦了。「開此淨土法門,妙顯苦樂二土,激揚沉迷眾生」,這完全是彌陀的恩德,開闢信願持名念佛求生淨土這個法門,非常巧妙顯示兩處苦樂不同,極樂世界樂,娑婆世界苦。佛給我們說八苦、三苦,這是把我們所感受的總結為兩大類。八苦專講人間,我們現在在人道有生老病死,每個人不能避免的,生老病死之外有求不得、有愛別離、有怨憎會、有五陰熾盛,生生世世不能擺脫,這些苦極樂世界完全沒有。

七十一、知道苦樂就會下定決心我要往生極樂世界
所以要知道苦樂,你就會下定決心,我要往生極樂世界。極樂世界的妙是真妙,跟我們這個世界完全不一樣。我們這個世界人身體是物質,所以必須要有飲食、要有養分。極樂世界身體不是物質,是法性變的,法性不需要飲食,你說省多少事情。法性清淨,永遠沒有染污,換句話說,在西方極樂世界不需要洗澡、不需要洗臉,為什麼?永遠乾淨,一塵不染,你說這個多自在,省多少事情。極樂世界居住的環境叫法性土,我們居住的叫法相不是法性,相有生有滅,性不生不滅,所以到極樂世界的身體,人,人是無量壽,沒有生老病死,到那個世界花開見佛,現的身跟阿彌陀佛的身相完全一樣。這個經裡頭介紹得非常清楚,我們看了真歡喜。這個身體累贅,它那邊身體微妙香潔,具足六種神通,自性本具的智慧德相統統顯示出來。

七十二、我們要反省每天多少個念頭為社會 為眾生
下面是比喻說,「此」是我們這個世界,「大火聚」,這個世界日子難過,這個火是講的煩惱。「彼清涼池」,極樂世界清涼池,多自在,多舒適。「寶蓮在前」,我們向前去,蓮花來接引我們。「刀山在後」,如果我們不到極樂世界,那就是地獄、三途,刀山劍樹是地獄。我們往哪裡去?一定要好好想想,我活在這個世間這麼多年,造的是什麼業?是善業,是惡業?起心動念、言語造作為眾生的是善業,為自己的就是惡業。我們每天多少個念頭為社會、為眾生,又多少個念頭為自己?六道輪迴是業力牽著你走,所以自己認真去反省,大概來生在哪一道就清清楚楚。

七十三、最殊勝的願是什麼
「於是自然生起勝願」,勝是殊勝,殊勝的願是什麼?求生極樂世界,這個願太殊勝了。底下講的,「厭離娑婆,求生極樂」。這一部《無量壽經》,加上黃念祖老居士的集註,就能起這個作用。說我們這個世間苦,在這部經上有很大分量的一大段經文,從三十二品到三十七品,專說,附帶說的,全經自始至終講得不少,專門講的是有六品經,太重要了。「既生信願,更持名號,便得度脫」,你的學習就成功了。既然真信,相信了,真想去,去的方法就是一句名號,經上講得清清楚楚。我們看到許許多多自在往生的,預知時至的,確實他一生就是一句佛號,除這一句佛號他什麼都沒有。所以我們自己要覺悟,不能不放下萬緣,一心專念阿彌陀佛。如果不這樣幹法,恐怕我們到臨命終時依然在搞六道輪迴,這一生白修了。你們不怕我怕,你們不在乎我很在乎,也許你們還年輕,還有時間,我這個年齡沒有時間了。

七十四、如何同時聽一切佛說法
「生彼國已」,生到極樂世界。「見佛聞法」,不但見阿彌陀佛,同時見十方一切諸佛如來,不但聽阿彌陀佛說法,同時聽一切佛說法。「得無上悟」,無上悟就是我們常說的,大徹大悟,明心見性,智慧、神通、道力跟佛一樣。跟哪一尊佛?就是跟阿彌陀佛,阿彌陀佛的弟子當然跟阿彌陀佛相同。「由有念而入無念」,在沒有往生之前有念,往生到極樂世界就證得無念。「因往生而契無生」,沒有往生之前有生死、有輪迴,往生到極樂世界,生死輪迴了了、沒有了,那個世界不生不滅。「頓悟此心,本來平等」,這就是本經的經題,清淨平等覺。清淨平等覺是誰?就是阿彌陀佛,阿彌陀佛有一個別號叫清淨平等覺。所以說此心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是此心。

七十五、我們學佛首先要認識釋迦牟尼佛
老師勸我出家,要我學釋迦牟尼佛,讓我看一本書,《釋迦譜》、《釋迦方志》兩種,可以說這是從佛經上節錄下來的釋迦牟尼佛的傳記。老師告訴我,你要學佛,首先要認識釋迦牟尼佛,你要不認識他,你會走錯路,現在人講你會走彎路。我聽了這個話非常有道理,學佛對佛一定要認識。讀了之後才發現,釋迦牟尼佛不是宗教,現在把它稱作宗教,這就是誤會,這就是魔障。佛教傳到中國也不是宗教,它跟中國的儒非常相似,是一個學派,是一種教育,我們今天稱儒為孔孟教育,佛是釋迦牟尼佛的教育。所以我對於佛教的稱呼,我稱佛陀教育,我不認為它是宗教。宗教裡面第一個條件,一定要有一個造物主,創造宇宙的神,佛教裡沒有。

佛教裡面最高的稱為佛陀,佛陀什麼意思?覺悟的人,跟中國聖人聖的意思很接近。中國這個聖,就是明白宇宙真實的道理跟事相,這稱為聖,聖人。他不是神,他也不是仙人,換句話說,他對於宇宙人生真相徹底明瞭的人稱為佛陀。從字面上翻成中國意思,覺者,就是覺悟的人。它怎麼會變成宗教?

七十六、不作聖心名善境界 若作聖解即受群邪
魔,現在魔太多了,到處都是,非常明顯的感觸到。怎麼辦?《楞嚴經》教我們,「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」跟他們接觸,也不必得罪他,他說什麼,聽了就算了,別放在心上就對了,你要把他所講的東西放在心上,你就錯了,你就受群邪。「可見行人稍有執著,便失正見,即入魔途,求升反降,甚至墮入泥犁。」佛所教導我們的放在心上,佛之外所有的聽到都不要放在心上,功夫真正到家。海賢老和尚示範給我們看,心裡只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外全放下,都不放在心上。包括什麼?《無量壽經》也不放在心上。我們要學它,用它來做工具,幫助我們認識更清楚、更明白,可不能放在心上,放在心上錯了,只許可一句阿彌陀佛放在心上。老和尚給我們做的示範,給我們做出大徹大悟的榜樣。

七十七、心浮氣躁的心念佛能不能往生
現在修行人心浮氣躁,心浮氣躁的心念佛都不能往生,只是跟阿彌陀佛結一個法緣,來生後世遇到緣再修。什麼時候能往生?時間很長很長。所以這個法,古大德告訴我們,無量劫來稀有難逢,不是那麼容易遇到的。我們這一生得人身、聞佛法,遇到淨土法門,特別是遇到夏蓮居老居士會集本的經本,又遇到黃念祖老居士為之集註,這個因緣無比的稀有難逢,我們遇到了。遇到了,只要用真誠心、清淨心、恭敬心來接受,依教奉行。諸佛菩薩、祖師大德在這部經上所說的,每句話、每個字都真實不虛,我們要尊重、要敬仰、要深信不疑,依教奉行。把經上講的道理變成我們自己的思想,經上講的方法變成我們的生活、行為,以這個功德求生淨土,這一生當中決定得生。

七十八、念佛人會不會遇到魔障
念佛人會不會遇到魔障?會。念佛人對付魔障有一種方法,魔不能干擾,這個方法就是阿彌陀佛。我們真正發心念阿彌陀佛,聲聲佛號都得到阿彌陀佛的加持。我們要相信這是真的,這不是假的,二十五位菩薩加持念佛人,頭兩位菩薩,第一個觀世音,第二個大勢至。觀音、勢至帶頭,率領二十五位大菩薩日夜護持,不令魔障現前。問題我們真幹,只要我們自己有信、願、持名,就能得到感應。我們真信、真願,這個世間萬緣放下。如果對這個世間還有一點貪戀,還有一樁事情放不下,這就是「正見稍失」。信願持名是我們的標準正念,永遠放下妄想、分別、執著,如果有這東西存在,即入魔途,你就脫離不了魔掌。魔控制你,你想往上升,實際上魔在干擾,讓你墮落,你自己還不知道。

七十九、身心健康 幸福快樂我們能不能做到
每個人都希望自己身心健康,幸福快樂,能不能做到?能,只要心地善良。中國老祖宗教導我們的,實際上就是十二個字,五倫、五常、四維、八德這四科,歸納起來總結就十二個字,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,這就是中國傳統文化。沒人講了,大家認為中國古代的東西都落伍了,跟不上時代,這個東西都不要了。社會出了問題,地球上產生災變,災變絕對不是自然現象,是我們不善念頭之所感召。自然都是美好的,隨順自然的規律就是道。一年四季這是自然的,春生、夏長、秋收、冬藏,這是古人隨順自然。現在科技發明了,美其名為進步,人有力量用科學技術改變自然,美其名為人定勝天。天就是自然的,你能夠勝過它?真的勝過它了嗎?氣候變成異常,這是人為的,不是自然現象。

八十、天地萬物是有機的
水災、旱災,古大德講得好,特別是佛經上,非常明顯,貪心感得的是水災,這個地方的人沒有貪心,這個地方人就不受水災。瞋恚感火災,地球溫度上升,火山爆發,瞋恚來的;愚痴感得的是風災;傲慢感得的是地震;懷疑感得是山崩地陷,山會倒下來,地會突然陷下去。山崩地陷古時候有,很少,現在很多。特別是地陷下去,這個現象古時候有,很少,現在很普遍,到處都有,不是自然災害。我們起心動念不但水知道,我們起心動念桌椅板凳知道。不僅水知道,桌椅板凳知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道,沒有一樣不知道。你能瞞過誰?只是瞞自己,欺騙自己。天地萬物是有機的,活的,不是死的,山河大地統統知道。

八十一、信心堅定不移就產生不思議的效果
佛在大乘經上常說,這一句阿彌陀佛是「阿伽陀藥」,這個意思就是告訴我們,念阿彌陀佛什麼病都能治。觀世音菩薩能治的,難道阿彌陀佛不能治嗎?阿彌陀佛既然能治,為什麼釋迦牟尼佛在本經教我們,遇到急難恐怖,一心專念觀世音菩薩,菩薩會幫助我們化解,為什麼?因為中國這個地區,信觀世音菩薩的人多,他有這個習慣。世尊恆順眾生,隨喜功德,你就老實念觀音菩薩,不必改。於是我們就知道,你常念阿彌陀佛,就不必改念觀音,一直阿彌陀佛念下去,決定有靈驗,會產生效果。總在信心堅定不移,就產生不思議的效果。

八十二、決定我們能不能往生的關鍵在哪裡
念佛法門全憑他力,同於密法,密宗也是的,完全要憑佛菩薩、護法神的加持,是他力門,都是講清淨心的。法門無量無邊,但是走到最後,到達目的地只有三門。譬如我們香港佛陀教育協會,在這個地球上從四面八方來門路很多,但是到達協會,你能進門,進來只有三個門。這三個門覺、正、淨,大徹大悟、明心見性走覺門,上上根人;絕大多數中下根人,走的是正門,覺正淨,正門。依照經教修行,漸漸向上提升,放下穢土,生到淨土,走正門,教下的。密跟淨土它走的是淨門,清淨心。我們這個經題上清淨、平等,就能進來,心淨則佛土淨。前面兩門是自力成就的,淨門是他力加持的,不一樣,完全靠佛力加持。但是自己要用清淨心,所以心淨則佛土淨,心要不清淨,佛加不上。臨命終時十念、一念往生,也是清淨心起的作用;他最後那一念心不清淨,他有夾雜、他有妄想,他就進不來。所以念佛人多,往生的人不多,原因是什麼?心不清淨。決定你能不能往生關鍵在此地,所以放下就太重要了。

八十三、念佛必須心要清淨要專一才得佛力加持
念佛必須一切放下,往生到極樂世界,一樣都帶不去。淨宗叫帶業往生,是帶舊業,不能帶新業,舊業是過去的。昨天造作的也是舊業,我今天不造,我今天清淨,今天能往生;昨天還造了,昨天不能往生。這個說明,為什麼有人往生,有人不能往生。這個法門到最後,放下就是,徹底放下,不能徹底就不行。真正發心念佛,佛力加持,你那個心要清淨,你那個心要專一,決定不能夾雜,才有感應。像《十往生經》裡頭所說的,若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩擁護修行人,一切時、一切處,不令惡鬼惡神得其便也。你的冤親債主找不到你,因為你有護法神保佑。

八十四、每天念佛十四萬聲是怎麼念的
「但念佛法門,同於密法,是他力門,屬於果教」。這一句阿彌陀佛是果,法藏比丘證得無上菩提,是佛的果號,我們用果作因。所以「行人發心念佛」,我們用追頂念佛的方法,一句接著一句。黃念祖老居士往生之前半年,就是六個月,他告訴我,他一切放下了,一心專念阿彌陀佛,每天念佛十四萬聲。十四萬聲是怎麼念的?阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一個接著一個。我做過實驗,十分鐘念一千聲,二十分鐘可以念兩千多聲,一個小時念六千聲佛號,十個小時六萬聲佛號,二十個小時十二萬聲佛號。如果再加得快一點,二十個小時夠了,二十個小時可以念到十四萬聲。老人休息的時間四個小時,二十四小時,四個小時睡眠夠了,其他時間都在念佛,拼命念佛。需要這個樣子嗎?做給我們看的。二十個小時念十四萬聲,不能有妄想夾在裡頭,妄想進不去,沒有雜念、沒有妄想,半年往生。他也是在表法,表法給我們看的,真正要往生要這個幹法。

八十五、最後往生的時候念十聲佛號是怎麼念的
蕅益大師說得最好,能不能往生,決定在信、願之有無,真有信、真有願,往生的條件就具足了;品位高下,生到極樂世界什麼品位,這是念佛功夫的淺深。所以往生極樂世界,一定要信願持名。念佛的功夫深,深在什麼地方?他沒有說念佛多少,念佛多少沒說,一念、十念,如果功夫深,都能到上上品往生。一生沒念過佛,最後往生的時候念十聲,他上上品往生,這怎麼念的?深心,什麼叫深?清淨心深,平等心更深,覺最深。用清淨平等覺念,上上品;用平等心念,上輩,上中品、上下品;用清淨心念,生方便有餘土,中輩往生,中上品、中中品、中下品。功夫成片往生,這是我們一般人都做得到的。

八十六、善的標準是什麼
《彌陀經》裡頭的一段話,「若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念」。這個裡頭要特別注意的就是善字,怎樣才是善男子、善女人,這個善的標準是什麼?就是淨業三福的第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個人就是善男子、善女人。我自己是以為自己善,這個不行,這用自己的標準,得要用佛的標準。佛的絕對標準就是十善業道,十善業道不容易做到。為什麼我們不容易,而古人很容易?古人的基礎深厚、穩固,所以十善業很容易做到,受了三皈、五戒,他真做到了,真正是佛弟子。我們現在受三皈、五戒、菩薩戒,都是有名無實,不是真的,為什麼?沒做到。天台大師的話,名字位中,有名無實。所以首先要把善字拿到 。

八十七、如何得到一切諸佛的保佑
我們展開經卷,翻開來,常常看到善男子善女人,佛下面才給他講話,給誰講的?給善男子善女人講的。聞是經受持者,這個經是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本,《無量壽經》是《阿彌陀經》的大本,所以它可以通用的。聽到這部經,受是接受,持是保持,真幹,能夠把這部經裡面所講的道理變成自己的思想,經典裡面所說的方法變成我們自己的生活行為,全部落實,這叫受持。及聞諸佛名者,諸佛名就是阿彌陀佛,阿彌陀佛是諸佛名。阿彌陀佛是梵語,翻成中文的意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,這個名號用中國意思來說是無量覺。哪一尊佛不是無量覺?所以它是一切諸佛的名號,總名號、通名號。我們念這一句阿彌陀佛,就是一切諸佛全念到了,一尊佛都沒有漏掉,一切諸佛都會保佑你。為什麼?你全念到了。所以,是諸善男子善女人,皆為一切諸佛之所護念,阿彌陀佛護念你,十方三世一切諸佛都護念你。

八十八、自己有信心佛照顧我
「是故念佛人有四十里光明燭身,魔不能犯」,真正念佛人。我們就能想到,像來佛寺這個小廟,有這麼三位真正念佛人,來佛寺的周邊四十里有佛光注照。這個地區不會有災難,不會有惡鬼惡神,不敢進去。《十往生經》裡頭說,二十五位菩薩長住在這個地方保佑,是真的不是假的。這個世界上有很多地方都有真正念佛人,菩薩能照顧得來嗎?能,菩薩能分無量無邊身,他的分身管用,不是不管用。要知道我們念佛的人,憶佛念佛,現前當來必定見佛,特別是現前,現前所見的佛全是佛的化身。這些諸佛、這些大菩薩都是法身大士,都有能力分無量無邊身,我們無法想像。我念佛,二十五位菩薩我看到了,你念佛,二十五位菩薩你也看到了,誰念佛誰都看到,他們這些人神通廣大。千萬不要疑惑,疑惑,我們就上當了。為什麼?信心不堅固,魔來擾亂。心不清淨,心有懷疑,把魔招來了,佛菩薩不能現前。 為什麼念佛人會有魔障,冤親債主很多?主要就是信心不足,常常懷疑。怎麼治這個病?經教能治這個病。還有懷疑的人,多聽經、多讀經,這個經念上一千遍、念上一萬遍,我常講,註解看三十遍,經讀上一萬遍,你的疑惑就沒有了。為什麼?明白了,真搞清楚了,功夫就得力,自己有信心,決定得生。沒有生之前,自己有信心,佛照顧我。

八十九、懂得攝心這個方法就能成無上道
「又《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云:今於此界,攝念佛人,歸於淨土。故《淨修捷要》云:大勢至菩薩,現居此界,作大利樂。於念佛眾生,攝取不捨。令離三途,得無上力。」《楞嚴經》上二十五圓通是世尊為我們舉了一個例子,也算是作證轉,說明明心見性、見性成佛方法太多了,沒有限制的,任何一個法門都能成無上道。所以《金剛經》上給我們說「法門平等,無有高下」,真的,無論什麼法門都能成無上道。關鍵在人,各人根性不相同,能不能攝心,懂得攝心這個方法,無論用哪個方法都行。

九十、有清淨平等覺就開悟了
六祖惠能大師用的方法是破柴舂米,得三昧,大徹大悟。大乘經教裡頭佛常講,「離一切相,即一切法」,說得好,問題你能不能離相。經教裡頭為我們說過多次,不是一次、兩次,放下執著就證阿羅漢果,無論用什麼方法,只要你能把執著放下;放下分別,你就證菩薩;放下起心動念,你就成佛了。由此可知,惠能大師在黃梅八個月,破柴舂米,他修到不起心不動念、不分別不執著,沒有別的,清淨平等覺現前,就是清淨心、平等心。我們在《壇經》裡面細心去觀察,統統能看到他的清淨平等覺,有清淨平等覺就開悟了。

九十一、阿彌陀佛的加持是平等的
「又《阿彌陀經》云:若有善男子、善女人,聞是經受持者」,聽到《阿彌陀經》,《無量壽經》叫《大阿彌陀經》,將《阿彌陀經》細說,這就是《無量壽經》。善根深厚的人看到《阿彌陀經》他就相信,他就嚮往,他真信真願,求生極樂世界。中下根雖然聽了這個經、讀了這個經,求生的願發不出來,那怎麼辦?《無量壽經》。《無量壽經》說得詳細,講得清楚、講得明白,聽了之後自自然然就會發心。 「及聞諸佛名者」,這前面跟諸位報告過,諸佛名就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是諸佛名。「是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念」,這個利益無量無邊。「又念佛之人有四十里光明燭身,魔不能犯」。這是阿彌陀佛本願威神的加持,佛的加持是平等的,問題就是我們願不願意接受,真信真願就接受了。如果我們接受了,但是還有疑惑,在這種情形之下,如果你業障習氣很重,魔還是能侵犯你;你能夠勇猛精進,心無雜念,魔就不能侵犯你。魔從妄想生的,從雜念生的,所以念佛人沒有雜念、沒有妄想,魔就不能侵犯你了。

九十二、從自性上看 自他是一不是二
「由上可見念佛之人」,有阿彌陀佛派遣的二十五位菩薩,於一切時、一切處,「擁護加持」,真正發願,雖然還沒有去,彌陀就照顧了。「又有大勢至菩薩等,威德攝受,復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難,安穩修持。仗他力故,化險為夷,稱為易行道」。這幾句話說得好,真正是易行道。或者有人「以談他力為著相」,學教的人、學禪的人認為這是著相。念老告訴我們,「應知他力,亦是自心」。這個解釋是真的,為什麼?阿彌陀佛從哪來的?是我們自性變現出來的,離開自性,沒有一法可得。所以淨宗講自性彌陀,唯心淨土,阿彌陀佛是自性變的,極樂世界也是自性變的。自他是一不是二,「自他宛然」。從事上看,好像自他是對立的,從自性上看,自他是一不是二。

九十三、淨宗法門完全在明瞭阿彌陀佛就是自己
「因他力而顯自心」,我們凡夫沒見性,彌陀是我們自心變現的,彌陀四十八願的加持,顯出自心的能量。「從有念以入無念,正是本法深妙處」,本法是持名念佛的方法。有念,著相了。但是從有念念到無念,把起心動念念掉了,佛號清清楚楚、了了分明,沒有起心,沒有動念,這是什麼?這叫理持,得理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的階級,是一不是二。宗門叫明心見性,淨土叫理一心不亂,教下叫大開圓解,名詞不一樣,境界完全相同。所以真正明白、覺悟、通達了,哪一法不是佛法,法法皆是,無念是佛法,有念也是佛法,有念無念是一,入不二法門。「是故《彌陀要解》云:此之法門,全在了他即自」。了是明瞭,淨宗這個法門,完全在明瞭阿彌陀佛就是自己,是自己自性變的,我們這個身也是自性變的,再看看遍法界虛空界萬事萬物統統都是這個自性變的。世尊在《華嚴經》上告訴我們,「十方三世佛,共同一法身;一心一智慧,力無畏亦然」。這什麼意思?整個宇宙遍法界跟我什麼關係?一體。這是佛法講的倫理,中國倫理講五種關係,這佛法高明,五種是一體。「若諱言他佛,則是他見未忘」,你還有分別。「若偏重自佛」,這是執著,「卻成我見顛倒」。那要怎麼樣?放下。這全是假的,假名。連老子都說,「名可名,非常名;道可道,非常道」,這中國人說的。

九十四、什麼是無生法忍
「暗合道妙,巧入無生」。「無念與無生,遠非凡夫之所能」,凡夫怎麼會沒有念頭,沒有念頭就成佛了。下面說,「圓教八地菩薩,離一切心意識分別,始名真得無生法忍」。無生什麼人證得?八地菩薩。這八地是圓教,華嚴、法華是圓教。離一切心意識分別,心,第六意識,不用了,意是末那識第七識,意識的分別、末那的執著、阿賴耶的落謝種子,這三個都不用了,這是什麼境界?無生法忍。忍是承認、是同意、是認可。認可什麼事?遍法界虛空界一切法不生不滅,一切法本來不生,哪裡會有滅?我們現在看一切法都是有生有滅,八地菩薩看一切法不生不滅,不是我們的境界,我們聽不懂這個話。真的不生不滅,我們到現在搞了六十多年了,才有這麼一點點概念,不生不滅的概念。有多少人搞了一輩子,一切法不生不滅這個概念沒有辦法,他想不通。為什麼?不能想,一想就壞了。不能想也不懂,對的,你沒有入這個境界。你沒有到八地菩薩這個功夫,這八地是禪定,不是小定,大定!

九十五、佛經上最小的物質稱被科學家找到了
看到一切法不生不滅,那我們怎麼會有這麼一個概念?我們是看科學報告,科學家發現的。近代有一些科學家專門在研究物質,物質是什麼。物質,用的方法跟佛所說的完全相同,就是把物質分開,看看到底是什麼。佛經上把最小的物質稱為塵,微塵,這最小的物質。微塵還可以分,佛經上講的七分之一,這麼分法。從什麼樣的微塵開始?從牛毛塵。牛毛比較粗,尖端上,這個牛毛尖端上有一粒微塵,好像是黏在那裡,它有吸力,它不會掉下來,有一粒塵。把這個塵分成七分,七分之一,羊毛塵,羊毛細了。羊毛塵再分為七分,七分之一叫兔毛塵,兔毛更細了。兔毛塵分成七分之一叫水塵,那是我們肉眼看不到了。放在水裡頭,水有空隙,這現在我們都知道,在顯微鏡下觀察,水有空隙,這粒微塵在水裡面空隙裡走來走去沒障礙。水塵再把它分成七分,七分之一叫金塵。金是金屬,金銀銅鐵,這個密度比較大,比水大,還是有空隙,這一粒塵很輕易通過,沒障礙,這麼小的一個物質現象。金塵再把它分成七分之一,佛經上叫微塵。這個東西還能分,再把它分成七分,七分之一叫色聚極微,大概就是現在所講的基本粒子。它還能分,再分成七分之一叫極微之微。這再不能分了,再分怎麼?沒有了,物質現象不見了,就空了。所以它也叫鄰虛塵,它跟虛空是隔壁,再一分就是虛空了,這個東西被科學家找到了。

九十六、科學家的結論物質是從念頭產生的幻相
最近這八十年發現原子,八十年前發現原子,那個時候認為原子是物質最小的單位,不能再分了。隨著科學儀器的進步,居然把原子打破了,打破看看是什麼,看到原子核、看到電子、看到中子,原來原子是這些東西組合的,不是單純的。把這些東西各個再打破,原子核打破,電子打破,中子打破,發現粒子,很多種不同的粒子,科學稱為基本粒子。這個粒子依舊還能分,分出來發現,科學叫夸克,有幾十種之多。這個東西再分,發現了微中子,就是佛經上講的極微之微,為什麼?它再一分沒有了,空了。空了發現什麼個現象?念頭波動的現象。這個發現是非常了不起的成就,所以科學家得的結論,世界上根本就沒有物質這個東西,物質是假的不是真的。物質是什麼?物質是從念頭產生的幻相。就跟佛家講的「相由心生」、「色由心生」,佛法講的色、講的相就是物質現象,最小的物質現象是物質的基礎,它從哪裡來的?從念頭來的。所以佛經上有,「相由心生」、「境隨心轉」,境是物質環境,是隨著人念頭在轉。佛經上這些話,幾千年來沒有人講得清楚,沒有人講得明白,縱然講清楚、講明白,沒人相信。今天的科學家,用最新的儀器觀察證明了,真的,不是假的。

九十七、佛在禪定當中看到了宇宙人生的真相
所以科學家很感慨的說,近代四百年科學的發展,產生嚴重的錯誤,這個錯誤就是二分法。科學家把這個宇宙之間的現象分成二分,物理跟心理,這二分法是錯誤的。從現在的發現知道心理跟物理不能分割,它是一不是二,分開來產生許許多多錯誤的概念,做錯了很多事情。所以科學帶給我們不是圓滿的幸福,負面的作用比正面更大,這就是二分法錯誤所形成的。科學家現在佩服佛法了,他們最近才發現,釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了,到現在才證明佛講的是真的。佛怎麼知道的?佛不需要科學儀器,是從禪定當中看到的,看到了事實真相,這不是假的。經上講八地以上,大乘經上常說,八地以上的菩薩都看清楚、都看明白了宇宙人生的真相。

九十八、心臟不跳是不是真的死了
佛法的功夫是禪定,佛將禪定分為五十二個階級,由淺到深,五十二個階級,五十二位菩薩,一個比一個深。最淺的是初信位的菩薩,通過十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個位次。十地裡面的八地,十地裡頭第八地、第九地、第十地,往上面去等覺、妙覺,妙覺就是圓滿的佛,五十二個位次到頂了。佛告訴我們,不是他一個人看見,八地以上的人都看見了,這不是假的。這個能力不是他一個人專有的,佛告訴我們,我們每個人都有,這個能力失掉了。為什麼失掉了?你的念頭太多了,你的念頭太雜了,一天到晚,很多的妄想、很多的雜念把你的能力失掉了。只要把妄想分別執著放下,自性本定。你看惠能大師第四句講的,「何期自性,本無動搖」,說明真心是不動的。我們現在心在動,心臟在跳,不跳就死了。是不是真的死了?不是,不跳就成佛了。不跳是什麼?回歸自性本定,真成佛了,成佛這個肉身不要了。這個肉身是生滅身,阿賴耶變的,阿賴耶的相分,我們起心動念是阿賴耶的見分,全是假的。

九十九、科學的發現還沒有脫離假相
成佛這個肉身不要了。這個肉身是生滅身,阿賴耶變的,阿賴耶的相分,我們起心動念是阿賴耶的見分,全是假的。科學發現一直到今天,還沒有脫離這個假相,真的他沒見到,他不過是看到阿賴耶的三細相,物質他搞清楚了,心理現象他還沒搞清楚。阿賴耶的三細相,第一個業相,第二個轉相,第三個境界相,境界相是物質,搞清楚了,念頭被發現了,但是念頭是什麼不知道。佛經上講得清楚,念頭是從業相變現出來的。業相,科學家講能量,也許就是講能量,還沒有搞清楚。大乘佛經裡頭有高等科學,最高的科學在大乘經裡頭。八地菩薩,你看,離一切心意識,心意識,阿賴耶的三細相,不用這個東西了,真心就現前,所以始名真得無生法忍,這不是假的,他真得到了。

一百、什麼是大規矩
重要是開悟,重要是其義自見,這個重要。要想開悟,方法就是戒定慧三學。戒是規矩,你要守規矩,這個規矩你要相信。什麼規矩?大規矩,一門深入,長時薰修。你相不相信?讀書千遍,其義自見,要守這個規矩。決定不能學太多,學太多你分心,你的力量不能集中。只可以學一樣,不能學很多樣,這一樣什麼?這一樣是精。我教人把《無量壽經》念三千遍是精,我又教人把黃念祖老居士的集註看三十遍,先看黃念祖老居士的註解看三十遍,為什麼?你的信心堅定了,你真搞清楚、搞明白了,你有真信,有切願。有真信、有切願,不再有絲毫懷疑了,這個註解不要看,你去念經就行。專門念這個經就是修念佛三昧,一天念二十遍,我相信你念到半年,一遍大概半個小時,二十遍十個小時,這是什麼?這是修定,就是一門深入,長時薰修。剩下來時間念阿彌陀佛,佛號不中斷。三千遍念下去之後,不定什麼時候大徹大悟,經裡的意思全通了。那個時候來講這個經,就跟釋迦牟尼佛沒有兩樣,才真正把這個經講透,讓聽眾個個歡喜,個個發心念佛求生淨土。不這麼幹不行。

一百零一、淨土宗不談無相不談離念
「可見此乃聖者之所難,安能期之於具縛凡夫」。縛是煩惱的代名詞,凡夫煩惱重,不可能做到無念無生。「是以善導大師《四帖疏》曰:今此觀門等」,《觀經》這個註解,善導大師作的叫《四帖疏》,這個裡頭有十六觀,「指方而立相,住心而取境,總不明無相離念」。淨土宗不談無相,不談離念,而且什麼?指方,指定西方極樂世界,立相有極樂世界,有西方三聖,叫你把心住在佛號上,這叫住心取境。其他的是心裡面什麼都不能有,有就錯了。淨宗法門心裡准許有阿彌陀佛,阿彌陀佛之外的不能有,這就好辦多了,容易太多了。我們把心裡頭念頭雜念統統清除掉,只把阿彌陀佛放進來,二六時中就守住這一句阿彌陀佛。

一百零二、空中建房屋誰能做得到
這是「如來懸知」,預先知道,「末代罪濁凡夫」,造的罪業多,染污嚴重,濁是染污,「立相住心尚不能得」,立相住心隨順眾生,你都做不到,你都不肯幹,「何況離相而求事者」。八萬四千法門都要離相,阿羅漢要斷見思煩惱,念佛求生西方極樂世界,可以不要斷見思煩惱,容易太多,真正是易行道。「似無術通人,居空立舍」,這是用一個比喻,辦不到的,你沒有神通,你怎麼能夠在空中建築?空中建一個房屋,誰能做得到?小乘阿那含以上。阿那含有神足通,像《西遊記》裡孫悟空一樣,孫悟空不能跟他比,孫悟空只有七十二變,阿那含可不止,世間五通他都具足,只有漏盡通他沒有,證得漏盡通就成阿羅漢了,四果羅漢。

一百零三、念佛念得純熟能入金剛經的境界
「此方便門,指方立相,攝心專注,即此妄心,持佛名號,念一佛名,換除百千萬億妄想雜念,念得純熟,乃忘能所,心無所住,佛號分明,便契無住生心之妙諦」。無住生心,《金剛經》上的,六祖惠能大師在這一句下開悟的。五祖聽六祖的報告,聽完之後衣缽就傳給他了,他就是第六代祖。這個難,這不是容易事情。可是念佛念得純熟,到能所這個念頭沒有了,這個時候心無所住,佛號清清楚楚,心在哪裡?遍法界虛空界,入《金剛經》的境界了。



第一百零四、念头是宇宙的主宰
「盖以众生妄心」,众生妄心是我们现前的样子,「念念相续」,前念灭后念生,「如急流水,从未暂息」。我们每天念头多少自己不知道,佛告诉我们,这个也不能不知道,不知道就迷惑,知道是觉悟,这个觉悟帮助我们放下情执,所以有好处。弥勒菩萨告诉我们,我们讲一念,一念多长的时间,弥勒菩萨说,一弹指有多少个念头?有三十二亿百千念,这一弹指。一百个千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆,这一弹指。现在我们科学是用秒做单位,一秒钟能弹多少次?有人说可以弹七次,我弹不到,我弹不到七次,我大概最快能弹到五次。就算乘五,一千六百兆。一秒钟有一千六百兆次的生灭,就在你眼前,你怎么会知道?你无法发现,它太快了。这个现象现代量子力学家发现了,现在量子的仪器可以能捕捉到一千兆分之一秒,它能捕捉到。弥勒菩萨这个说法,大概是一千六百兆分之一秒,比现在科学还多一点,这整个宇宙在这个频率下出现的,如果这个念头一断,宇宙就没有了。宇宙不是大爆炸发生的,是从我们念头变现出来的,念头是宇宙的主宰。如果我们承认这句话,肯定这句话,相信佛说的是真的,我们的身体自己就能照顾了。为什么?用最好的念头,什么病痛都没有了。



一百零五、心一轉正所求必定都現前

章嘉大師早年教給我,佛氏門中,有求必應,不是假的。你有求沒有感應,是你用心不善,那就求不到。如果心地清淨善良,沒有不感應的,求財得財,求聰明智慧得聰明智慧,求功名得功名,求富貴得富貴,沒有一樣求不到的。為什麼?境隨心轉,你把那個心一轉正,都現前了。人的心要善良,常常想念苦難眾生,住在世間幹什麼?為他們服務,為他們謀幸福,這樣的人佛菩薩加持你,鬼神也擁護你。你的心是真心、清淨心,你的願是真實願,是為利益眾生,為正法久住,自自然然得到佛力加持。


一百零六、我們的念頭是根本問題

我們的念頭,這是根本問題,就是妄想雜念太多,從沒暫息。「今若勉強按捺,粗念雖得稍息,細念從未暫止」。這個細念,我剛才講彌勒菩薩所說的細念,阿賴耶的細念。「行人倘若錯認,便云相應」,這大錯特錯。我們妄念少了,有了幾分清淨,有了一點小智慧,如果說這就是相應,錯了,距離佛法的標準還非常非常的遠。可見得製造六道輪迴容易,讓六道輪迴停止可不容易,這就要靠阿彌陀佛了。


一百零七、把心收在一處專想阿彌陀佛就對了

「大悲慈父」,這是阿彌陀佛,興起無緣大慈,「垂茲」,垂慈,「奇妙方便法門」。這就是說阿彌陀佛大慈大悲,這個慈悲沒有起心動念,叫無緣之慈,完全從真心、從自性裡頭流露出來的,這就是信願持名往生淨土的法門。「指方立相」,指定西方,樹立形象,西方有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,讓我們「攝心專注」,把心收一收,收在一處,專想阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,一心希求極樂世界,這就對了。


一百零八、如何建造極樂世界

就用這個妄心「持佛名號,念一佛名,換除百千萬億妄想雜念」。這把念佛的作用說出來了,為什麼要念佛,不念佛的時候,你有無量無數的妄想雜念。這個妄想雜念就是六道輪迴的因,有這麼多妄想雜念,你在製造六道輪迴。所以六道輪迴它永遠存在,它不會消失,什麼原因?你天天在製造。現在叫你把念頭轉過來,專念阿彌陀佛,念阿彌陀佛是造極樂世界,妄想雜念是造六道輪迴,極樂世界是阿彌陀佛一心專注成就的。我們今天也一心專注,跟阿彌陀佛相應,就能往生極樂世界。這個道理要懂,你就肯念佛了,就真念佛了。本來不肯放下,搞清楚、搞明白了,我應該要放下。放下什麼?放下輪迴,不再搞輪迴了。


一百零九、心無所住就是真心現前

那念得純熟了,不起心不動念,能所就沒有了。還有能有所,起心動念了。 不起心不動念、不分別不執著,「佛號分明」,這句佛號自自然然生起的,不是從意識裡生起的,意識生起是有分別執著。這從哪裡生起?從自性生起的,從真心生起的,不起心不動念是真心。真心裡面生起這個佛號,就是「暗合道妙」,你沒有修禪定的功夫,禪定最上乘的功夫在你身上出現了,便契《金剛般若經》上所說的「無住生心之妙諦」,應無所住,而生其心。這什麼意思?明白的告訴我們,惠能大師在這一句開悟的,大徹大悟,明心見性,我們念佛人可以到這個境界。什麼時候到?念得純熟,能所心沒有了,能所是分別執著。心無所住就是真心現前,佛號清清楚楚,這個佛號是從無住生心生出來的,暗合道妙,跟八萬四千法門成佛之道相應。人家歷盡千辛萬苦,用無量劫的時間才能證得八地;你在一生當中,沒有多久的時間,一句佛號念得純熟,萬緣放下,你跟那些大菩薩境界相同,惠能大師在《金剛經》這一句開悟,你也到這個境界了。這是真的,不是假的。


一百一十、持名念佛入有得空

「持名念佛,入有得空」。我們下手是有心有念,也就是說有起心動念、有分別執著,心裡頭專想西方極樂世界,專想阿彌陀佛,想生到極樂世界,想親近阿彌陀佛,可是沒有想到這一句佛號念到純熟的時候,居然跟大乘經上佛說的境界完全相應了,得空了。有是假有,空是真空,空是什麼?自性。自性非物質、非精神,也非自然,所以叫它做空。有是這一句佛號,信願持名是有,得空是見性,明心見性。所以「潛通佛智,暗合道妙」,沒有學經教,沒有學參禪,但是他得的境界,跟教下、跟禪宗最高的境界完全相同。


一百一十一、佛沒有妄語 佛不欺騙眾生

「巧入無念」,無念就成佛了,「即凡成聖。至哉妙用,不可思議」。教下像賢首、清涼,大徹大悟,大開圓解;宗門像慧可、像惠能這些祖師大德,明心見性,見性成佛;淨宗的學人就這一句佛號。這個地方講得很清楚,大家千萬不要忘記,一句佛號換除百千萬億妄想雜念,什麼都不想了,什麼都不念了,就念這一句佛號。把妄想念掉了,沒有了,把雜念念掉了,這叫念得純熟,這就是功夫的淺深。功夫到這種境界,往生西方淨土是上輩上生,生到極樂世界,就是圓教地上菩薩,太快了,地位太高了,所以很多人不敢相信。我們一定要知道,這是事實真相,佛沒有妄語,佛不欺騙眾生。


一百一十二、一念就是一個生滅

科學家在八十年前發現原子,認為原子是基本的物質,不能再分,最小。殊不知這些年來科學不斷在進步,日新月異,新的儀器發明出來,有能力掌握一千兆分之一秒,能夠掌握到。這在過去作夢都不敢想的,這樣高度的儀器,才把佛經上講的極微色找出來。科學的名字叫中微子,或者叫微中子都可以,這才是物質最小的,不能分了,再分就沒有了。佛叫它做鄰虛塵,鄰是鄰居,它跟虛空做了鄰居,就是它不能分,再分就沒有了,就是虛空。科學家還是把它分開了,一分真的沒有了,發現的是什麼?發現是念頭波動的現象。於是這個謎揭穿,物質是假的,是念頭產生的幻相,我們誤會把它當作物質,其實是假的。單獨這一個物質,我們是不能覺察到的,因為它太小,生滅的頻率太高。要依照彌勒菩薩所說的,它存在的時間只是一千六百兆分之一秒。換句話說,一秒鐘它生滅多少次?前念滅後念生,一秒鐘生滅一千六百兆次,單位是兆。在這麼高的頻率之下,怎麼會知道?這叫什麼?這叫一念,一個生滅就是一念,一念就是一個生滅。


一百一十三、看到科學報告才肯定佛是了不起的科學家

一個生滅就是一念,一念就是一個生滅。從一念來說,這是心理現象,生滅現象,這一念當中具足五蘊。我們以前對於佛經上講的五蘊都沒有搞清楚,都產生誤會,色受想行識。《心經》念的人太多了,有許多人用它作早晚課,裡面「照見五蘊皆空」,誰照見?現在科學家已經掌握到,但是還沒有能搞得究竟,沒有佛經上講得那麼清楚。他發現微中子,就是發現了色,發現了受想行識,他沒有講得這麼清楚,他只說是念頭波動產生的現象。這個念頭裡頭有受、有想、有行、有識,你看佛講得這麼清楚。基本物質裡頭,極微色它具足色受想行識,就是講一個微中子,它是活的,它不是死的,它有感受,它會想,它有行,行是相續不斷,前念滅後念生這叫行,就是相續不斷。實際上它是相似相續,它不是真的相續,真的相續,前面跟後面是相同的,它這個前面跟後面是不同的。我們看到科學報告才恍然大悟,原來是這麼回事情,肯定佛是了不起的科學家。


一百一十四、起心動念那個源頭是什麼

物質的源起、源頭,精神的源頭,起心動念那個源頭是什麼,科學把它當作一個命題來研究。佛經上告訴我們的,一念不覺叫業相,這個業相就是阿賴耶的本體,從這個業相生出念頭,叫轉相,轉是轉變,業相是根本,轉變是枝葉,從轉變裡面產生色,物質現象。所以第六意識能夠緣到阿賴耶,能夠緣到極微色,緣不到自性。 對外,現在科學走兩個極端,一個宏觀宇宙,研究天文;第二個走反方向,微觀世界,就是極小的,極細小的,都有成就。特別是量子力學,就是研究微觀宇宙的,跟佛經上講的相同。微觀宇宙他們現在還沒有發現到,還有個大的問題,那就是大小不二。極其微細的微中子,佛經上講「芥子納須彌」,須彌山放在芥子裡面,芥子沒有放大,須彌山沒有縮小,那怎麼放下去的?這有點像現在科學用的晶片,你看晶片,大概比小指甲還小,那裡面藏了很多信息,還有很多畫面,從電腦裡面就看到了,這就是芥子納須彌。佛講的比這個更神奇,極微之微,就是微中子裡面有宇宙,整個宇宙就在一粒微中子裡頭。它能不能現相?能現,惠能大師說的,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙是它現的。它現它沒有放大,現出來的大小是一不是二,妙極了!


一百一十五、真心的能量是無限的

遍法界虛空界都是從心想生,都是自性變現的,心現識變。現相是心,心就是自性,自性現的;產生變化,把它變成六道、變成十法界,這是阿賴耶。阿賴耶能變,自性能現。換句話說,阿賴耶不能現,它能變,把自性現出來的境界扭曲了。自性現的是一真法界,在淨宗叫實報莊嚴土,實是真實,真實是不生不滅。阿賴耶進去了,把它變成生滅、變成十法界、變成六道輪迴。

我們六道凡夫所用的心是妄心,就是阿賴耶。阿賴耶是從真心變出來的,真妄不二,真妄是一體,好像一體的兩面,有正面、有負面,它是一體,我們用正面的就是一真法界,用負面的就是十法界、就是六道輪迴。這樁事情只有佛經講得透徹、講得微妙,我們現在能夠體會,但是不踏實,要踏實還得要用幾年功夫。如何能夠讓它踏實?不能用科學的方法,用科學的方法跟事實真相不相應,你永遠不知道,你能夠知道的就到此為止。這是八識的能量,它是有限的,有侷限的,要用真心,真心的能量是無限的。


一百一十六、般若什麼時候被發現

真心是什麼?我們前面學過,真心就是正念、就是無念。念有念無是妄心,念善念惡是妄心,念佛法念世法也是妄心,有念都是妄,無念就是真。無念也不是什麼念都沒有,什麼念都沒有,那邪正都全沒有了。無念裡頭有無量智慧、有無量德能、有無量相好,這是《法華經》上講的性具,也是《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是性具的,自性本有的。自性有圓滿智慧、圓滿德能,智慧德能決定不是從外頭求來的,外頭沒有。你看此地說的,「處處能緣,獨不能緣於般若」,般若是智慧,它緣不到,為什麼?它是妄心。智慧是真心起的作用,妄心緣不到真心,所以它緣不到般若。般若什麼時候被發現?明心見性就發現了。


一百一十七、我們為什麼學佛

「十方三世佛,共同一法身」,《華嚴經》上說的。十方講空間,無窮大,沒有邊際,為什麼?是自性變的。自性沒有邊際,所以虛空法界沒有邊際。自性沒有染污,自性具足無量智慧德能。我們為什麼學佛?想回歸自性,回歸自性證得大圓滿。回歸自性跟一切萬事萬物同一體,證得了一體,在這一體當中才叫徹底的覺悟,這個求學就畢業了,證得大圓滿。這個大圓滿,梵文稱之為大般涅槃,所以涅槃在中國也翻作圓寂,圓是圓滿,寂是寂滅。寂滅是什麼?像我們現在講的真空,它什麼都沒有。可是它什麼都沒有,它什麼都能現,妙就妙在這裡。真的,什麼都沒有,所以叫它做空。這個空不是無,不當作無講,它遇緣會現相,所以說真空不空,妙有非有。妙有是什麼?我們感覺得有,全是假的,確確實實不存在,是我們眼睛看錯了,我們沒有看到真相,看到妄相,許許多多妄相糾纏在一起,我們以為它是真的。其實它不是真的,根本就不存在,我們以為它存在,早就過去了。你想想看,一秒鐘一千六百兆個生滅,你能掌控一個生滅嗎?決定不可能的。我們的時針一秒一秒的過去,你一秒都掌握不到,何況一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅。一個生滅就是一個畫面,全宇宙的畫面。宇宙從哪裡來?不是大爆炸,十法界依正莊嚴從心想生,阿賴耶裡的種子那是因,心想是緣,想什麼現什麼,全是自作自受,與任何人都不相干。這是事實真相,只有佛在大乘經裡頭講得透徹、講得明白。


一百一十八、佛教對中國的貢獻是什麼

於是我們就曉得,法身、般若、解脫這是自性,只有別教地上菩薩他能緣到、他能掌控,這個人就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性,他行。有沒有人緣到這個地方?有。在中國這兩千年的歷史,就是佛教傳到中國,公元六十七年,到二0六七年才整整兩千年。這兩千年裡,佛教在中國有什麼成就?我們看《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡頭記載的,達到這個境界的,就是別教初地以上的,我們最保守的估計超過三千人,在中國禪宗裡頭的。還有教下,賢首、天台、三論、法相,其他宗派成就的不在少數。淨土就更多了,這是易行道,難行道都有這麼多人,易行道更多。從慧遠大師,這東晉時候,在廬山建第一個蓮社(念佛堂),一百多人在一起念佛共修,遠公大師率領,這是我們淨土宗第一代祖師。傳到現在,這一千七百年,往生到西方極樂世界,最保守的估計超過十萬人。佛教對中國的貢獻!往生到極樂世界等於成佛,比其他法門成就的,他們雖然明心見性,跟往生極樂世界不能比。往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩,他們也是阿惟越致菩薩,淨宗得阿彌陀佛的加持,速度特別快,安穩,安穩就是你不招魔障,佛力加持,一切諸佛都加持你,一切護法神都照顧你,所以稱為易行道。


一百一十九、如何形容法性的德能 德相

無住生心是同時的,無住就是生心,生心就是無住。生心是般若智慧放光普照,無住是心地清淨平等,一念不生,一念不生就放光普照。「其餘地前諸賢,仍是打成兩截,一時生心,另一時無住」,無住不生心,生心不能無住,「可見凡夫絕分」,三乘菩薩都做不到,凡夫怎麼會做到?「今此淨土法門,教眾生持名念佛,令眾生即念離念,潛通佛智,暗合道妙,巧入無念,即凡成聖」。這個方法妙極了,即念就是一句阿彌陀佛,離念是把其他的妄想雜念放下,讓我們心裡只有一念,只有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有,叫離念,有這句阿彌陀佛是即念,即念離念,離念即念。潛通佛智,佛智是無所不知,潛通佛智就是潛通自性本具的般若智慧。暗合道妙,這個道是成佛之道,妙極了。巧入無念,就教你念一句阿彌陀佛,念久了自自然然無念而念,念而無念。你說他有念,他沒有念;你說他沒有念,他阿彌陀佛的名號相續不斷,一個接著一個。即凡成聖,我們的身是六道凡夫身,成聖,西方極樂世界是法性身。我們現在這個身體是法相身,是阿賴耶的相分,就是物質現象,極樂世界的身不是物質現象,它是從法性變現出來的。法性是清淨的,所以身是清淨的,法性是沒有念頭的,所以他心是清淨平等覺,這五個字就是形容法性的德能、德相。


一百二十、念一句佛號跟一切諸聖平等

「故《疏鈔》曰」蓮池大師的《疏鈔》,這兩句話說得好,「越三祇於一念,齊諸聖於片言」。越是超越,三祇是三大阿僧祇劫。菩薩成佛,一般的講法,第一個阿僧祇劫修滿三賢位,就是十住、十行、十迴向,第一個阿僧祇劫;第二個阿僧祇劫,初地到七地,七個位次;第三個阿僧祇劫,八地、九地、十地,三個位次,三大阿僧祇劫。別教從十信位到十地,修滿三個阿僧祇劫。淨宗一念就超越了,一念就是念佛,念阿彌陀佛。有榜樣、有證據給我們看,來佛寺的賢公老和尚,海賢老和尚做出榜樣給我們看,他一念超越菩薩三大阿僧祇劫。你要問我,他老人家往生什麼品位?我毫不懷疑、毫不思索告訴你,上上品往生。齊諸聖於片言,片言就是一句佛號,用這一句佛號跟一切諸聖,這個諸聖是講十聖,從初地到十地,跟他們平等,齊是平等。我們是凡夫,提升到法雲地的菩薩,簡直無法想像。這是世尊在經上講的,決定不是妄語。


一百二十一、正法能不能恢復不在外緣

正法能不能恢復?不在外緣,都在我們自己。世尊講得很明白,什麼叫正法?有講經的人,有聽經的人,有修行的人,有證果的人(淨土往生就是證果),這一切具足就是正法。有講經,有聽經,有修行,沒有證果的,這叫像法。修淨土沒有人往生,這像法道場;有人往生,正法道場。來佛寺這個小廟,用這個標準來看,它是正法當中的正法,純正之法。三位往生都是預知時至,自在往生,正中之正,表演給我們看,我們應當學習、應當跟進。他能做到,我也能做到,要有信心。如果你說他能做到我做不到,你就完了,你永遠做不到,為什麼?你信心沒有了。

信心比什麼都重要!大經大論,像《華嚴》、《大智度論》上都說,「信為道元功德母,長養一切諸善根」。佛法從信心生的,聖賢教誨也從信心生的,不信就沒法子。現在為什麼傳統文化衰了?因為大家不信。很可能將來在外國興旺起來,為什麼?外國人信。所以我們要建立信心。老和尚一生給我們表法,表什麼法?就是幫助我們增長信心、堅定信心、堅固願心,決定得生。「至哉妙用」,至是達到極處。阿彌陀佛傑作,極樂世界是他的傑作,普度一切苦難眾生,個個圓滿成就佛道,真不可思議。


一百二十二、明白生死是什麼 對生死就不害怕了

「念佛乃修行之徑路」,徑路就是近路,就是抄小路,最近的距離叫徑路。「持名又為四種念佛之徑路,稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」,不提倡這一句,「直以發菩提心,一向專念阿彌陀佛為宗」,宗就是修學的總綱領,修行的總原則。「但能發心專念,皆可往生,故更為明確簡要。故稱淨宗第一經,因其為直截中之直截,方便中之方便,絕待圓融,不可思議。利濟眾生,此經為最。」確確實實是如來所說第一經,一點都不假。我們遇到的是第一法門,實在是太榮幸、太幸運了,怎麼會在這一生當中遇到這個。「其他法門乃正入無生」,他們走的路是正道,入無生法忍就是明心見性,就是八地以上,「故為難行道」,真難,不是假難,入門都難。說老實話,我們按一般正規的軌道來走,我們入不了門。入門的條件是要斷見惑,惑是迷惑,見是見解,也就是說我們看錯了,把這個看錯的要糾正過來,你才能入門。頭一個看錯是什麼?身體,叫身見。你想想看,六道眾生哪一個不是把身體看作自己?佛說這錯了,身不是我。

身不是我,什麼是我?佛告訴我們,我不生不滅。這個身,身生滅。身是我,人死了,我不就沒有了嗎?那還要修什麼?不必修了。身不是我,認清楚,它是假的。身是什麼?像衣服一樣,這諸位知道,衣服不是我。那是什麼?是我所有的。身體也是我所有的,不是我。你要搞清楚、搞明白了,對生死就不害怕。生死是什麼?就是換衣服罷了,這衣服穿髒了換一件,六道輪迴就是換衣服,你換到哪一道去了,這個要知道。


一百二十三、用佛陀教育的方法把冤親債主變成同參道友

你要搞清楚、搞明白了,對生死就不害怕。生死是什麼?就是換衣服罷了,這衣服穿髒了換一件,六道輪迴就是換衣服,你換到哪一道去了,這個要知道。要破身見,換句話說,我們幹真的就不要為身著想,為身著想錯誤,要為我著想。我是什麼?靈性是我。不說靈魂,為什麼?靈魂迷了,它沒有覺。靈魂靈是假的,應該換一個字,迷魂。它要真的靈,它就不可能到三惡道去投胎,它到人間來投胎一定要選擇大富大貴的家庭,生下來就享福,享一生福,這才靈。性是靈的,靈性。不迷就是靈性,迷了就是迷魂。迷了,它在六道裡頭找身體,這個身體壞到不能用了,再去換一個身體。找身體也不是隨便找,跟父母有緣分。緣分都不好,我們迷而不覺,什麼緣分?報恩報怨、討債還債,要是沒有這個緣不會來投胎;凡是來投胎的,佛給我們講,不外乎這四種緣。所以懷孕不能墮胎,妳好好的把他生下來,好好去養他。他要是報恩來的,自自然然就是孝子賢孫,為什麼?過去你對他有恩。如果一墮胎,好了,你把他殺掉,他來報恩,你用這種手段對他,那就結成大怨,他再來怎麼樣?再來是報仇了。如果他是報怨來的,那怨上加怨,那個仇恨可深了。他是還債來的,過去欠你的,現在來他要賺錢還給你,養你,你把他殺掉,還債又加了殺業,變成仇恨。是討債來的,是父母欠他的,他來討債,你再把他殺掉,來生來世麻煩可大了。永遠糾纏不清,生生世世,不是一生一世,我們跟多少人結了怨!所以了解事實狀況,這一生吃虧不怕、上當不怕,為什麼?還債,我就了了,沒有怨恨、沒有報復的念頭。這叫什麼?這懂得還債,結帳,不可以再造惡業。學佛之後明白了,要把冤親債主用佛陀教育的方法,統統變成同參道友,上上乘法,這就對了。


一百二十四、直通無上菩提大道的方法是什麼

「念佛法門乃修行之徑路」。佛門有個小冊子,《徑中徑又徑》,我初學佛的時候喜歡看這個。徑路跟誰比?大乘小乘比,大乘是徑路,小乘距離遠;大乘跟禪宗比,禪宗是徑路,一般大乘教修學起來很難;禪宗跟淨土比,淨土又是徑路,禪就難了。淨土裡面有四種念佛,實相念佛難,不是普通人能做到的,觀想念佛就比較容易,但是觀想要很細心的人、很有耐心的人,心浮氣躁觀想觀不成。你要不相信實驗一下看,十六觀第一觀觀太陽,「落日懸鼓」。觀成功是什麼?睜開眼睛太陽在面前,閉著眼睛太陽也在面前,無論什麼時候你一觀想,太陽就在面前。你試試看,你能不能觀成,觀成了,用這個功夫念佛決定往生。再有觀像念佛,你喜歡的佛像你天天看著它。這要很有福報,為什麼?你不需要工作,白天晚上對著佛像;不對著呢?不對著就觀不成,一定不離佛像。現在我們用的方法就用照片,我們早年在華藏圖書館,供的一尊藍底白的瓷像,阿彌陀佛像,現在我們都用,我這一生沒改。把這個像照相放大了,非常莊嚴。這張像自己細心去觀察,阿彌陀佛很少現這種面相,童子的面相,我們供的童子的面相。心裡想阿彌陀佛,這個相就會現前,叫觀像念佛。但是最方便的,持名,四種念佛裡頭是最方便的,捷徑當中的捷徑,直通無上菩提大道,不拐彎的,叫易行道。


一百二十五、臨命終時佛光注照把我們提升到功夫成片

所以,「持名一法又為四種念佛中之徑路,故稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」,為什麼?一心不亂一般人做不到,看到《彌陀經》上這一句他害怕,這我做不到,不肯念佛了,我遇到過這樣的人。梵文原本也沒有一心不亂,換句話說,一心不亂是鳩摩羅什大師他翻的,他用了一心不亂。有沒有道理?有道理。我們念佛要念到功夫成片就能往生,功夫成片不是一心不亂,就是心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念,這就叫功夫成片,這是每個人都可以做到的。有這個功夫就能自在往生,來佛寺的三位老人都達到這個境界。為什麼羅什大師翻成一心不亂?阿彌陀佛來接引的時候先用佛光照你,佛光照你的時候,你的功夫就提升一倍,功夫成片就提升到事一心不亂,他沒翻錯。但是一般人不知道,不講清楚他不曉得。事一心不亂的人就提升到理一心不亂,佛光一照,功夫馬上就加一倍。那沒有功夫的人,佛光一照就到功夫成片。只要你有真信真願,臨命終時頭腦清楚,念十聲佛號,乃至於一聲佛號都可以往生,那就是佛光注照把你提升到功夫成片。


一百二十六、用真心生活快樂無比

決定不能懷疑,決定不要摻雜妄想雜念,心要清淨。所以我們平常要練用真誠心,無論對待什麼人用真心,決定不吃虧。不可以說我對佛用真心,我對一般人就用妄心。他用妄心對我,我用妄心對他,錯了。妄心用成習慣,對佛還是妄心,這就錯了,要把它轉過來。不怕吃虧,不怕上當,吃虧上當無所謂,因為我們的目標在極樂世界,我不想在這個世界。這個世界什麼都能放得下,沒有貪戀,沒有佔有,你多自在!心開意解,快樂無比,沒有煩惱,沒有憂慮,真心生活,工作、待人接物全用真心。我們念念跟阿彌陀佛一樣,希望一切眾生都能夠明瞭、都有緣分接觸到淨土法門,都能夠真信真願老實念佛,將來都是極樂世界彌陀會上的同參道友,這多美好!別人對我不好,我對他好;別人毀謗我,我讚歎他,對自己有大利益,為什麼?自己真正放下,跟任何人沒有衝突。他要的我不要,我要的他不要,我們跟任何人沒有利害衝突。世間人放不下的,財色名利、七情五欲,不就這個東西嗎?我們這個全放下,法尚應捨,何況非法。


一百二十七、我們必須要知道自己懷裡頭帶著寶物

「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗所依據的理論,因為你本來是佛,這是佛在《華嚴》、《法華》裡都說過的。凡是佛弟子,無論學哪個宗派,無論修哪個法門,這個理論一定要承認,一定要接受,不接受不能成就。一定要相信佛沒有說錯,每一個眾生本來都是佛,只是迷失了自性。自性迷了,於是思想見解產生了偏差,言行有了錯誤,這才把一真法界,就是實報莊嚴土變成十法界、六道輪迴。是錯誤的念頭變出來的,變的時間太久就回不去了,如果不是遇到佛陀,我們永遠錯下去。輪迴裡頭太苦了,現在我們很幸運,遇到了佛法,遇到大乘,遇到了淨宗,這是無比的幸運。這個幸運必須要自己全盤了解,才知道我太幸運了;如果你對於淨宗了解得不夠深刻、不夠透徹,你不會珍惜。你懷裡頭帶著寶物,你不知道,這個寶物不起作用,依舊還搞輪迴,這叫大錯特錯!


一百二十八、一切法的頂尖就在我們手中

「淨土宗譬如妙高峰頭」,他就這個意思,妙高峰的峰頂,山頂,「而本經正如峰頭之頂尖」。這話真的,不是假的。我們要求法,一切法的頂尖就在我們手中,我們不識貨、不認識,以為還有好的,到處去找,錯了。誰認識,誰明瞭?來佛寺的三個老人,他們認識,他們明瞭,他們一生不找第二個法門。他們有多大的成就?我肯定他們都是明心見性的,都是法身菩薩,不是凡人。我們說這個話不是隨便說,是看這三個老人一生的行持,跟他最後的表演。無疾而終,自在的走了,像開玩笑一樣,說我走了,就真走了。這令人驚訝,人走哪有這種走法!你到醫院去看看,走得多苦,樣子多難看,哪有這樣笑咪咪走的?這麼開心的走了,在這個地方表法任務告一段落了。後面呢?後面有後面人來接班,像接力賽跑一樣,他把棒子交給下面人了,非常快樂,離開他的跑道。這個法門就一句阿彌陀佛,頂尖,頂尖的頂尖,就這一句。你要真認識,可以說你的智慧就圓滿了,你不需要再用別的,就這一個法子成無上道。


一百二十九、一句阿彌陀佛是大圓滿

「本經謂」,這本經說,「當來一切含靈,皆依此法而得度脫」,這釋迦牟尼佛說的。當來是將來,釋迦牟尼佛末法還有九千年,往後九千年真正能夠學佛得度,能夠一生成就的只有這部經,只有這個方法,老實念佛。印光大師一生教人,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」。我刻了一塊印,這是印光大師傳心法要,你要問印光法師這個人是什麼樣的人?這十六個字就是他一生的寫照。敦倫盡分,敦是親愛,倫是同類,範圍擴大,同是人皆須愛,這是敦倫。人有親疏,先從自己家庭,然後擴大到家族,再擴大到鄰里鄉黨,再擴大到社會、擴大到國家、擴大到全世界,「凡是人,皆須愛」,《弟子規》上說的,這叫敦倫。盡分是什麼?盡自己的本分,為一切眾生服務,關懷一切眾生,照顧一切眾生,幫助一切眾生,盡心盡力,不求回報,這是盡分。這是世間法,世間法是出世間法的基礎,沒有世間法,哪來的佛法?佛法建立在世間法的基礎上。淨業三福,第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,基礎,不能不認真去學習。我們學佛為什麼不能成就?就是基礎沒有,基礎不夠深厚。要拼命在這上紮根,往後才能夠壯大,才能夠開花結果,這根深蒂固,根不深不行。對於這個法門要真認識,那就是經多念、多聽,幫助你認識。真正認識,你的心就定了,心定之後經就可以不要了,一句阿彌陀佛就念到底,你會愈念愈歡喜。為什麼?這一句阿彌陀佛,所有經都在裡頭,全念了,一部也沒漏掉;一切諸佛菩薩名號都在裡頭,也一樣都不缺,一句名號是大圓滿。


一百三十、我們分秒必爭應該爭什麼

看到這些事實真相,我們應該下定決心,決定不可以放棄這次的機會。過去生中我們知道,曾經遇到過這個法門,不止一次,所以我們今天能遇到,而且遇到了很高興、很歡喜。這個高興、歡喜的心還不足,為什麼?你還沒有真正徹底放下,一心一意念佛求生淨土,這個還沒做到。這就是善根福德因緣有,不足,怎麼辦?加緊。加緊行不行?行,鍥而不捨,真正要做到分秒必爭,我絕不能讓時間空過,每一秒鐘都是阿彌陀佛。這爭什麼?爭這一生成就。想別的,幹別的,把阿彌陀佛忘掉了,那就是造輪迴業。無論幹什麼,像海賢老和尚一樣,心裡全是阿彌陀佛,那就是念念都是功德,積功累德。無論幹什麼事情,心裡有佛號,念佛跟工作不相妨礙。工作有用心、有用力的,用力不妨礙,用心有妨礙。如果是用心的,把佛號停下來,認真把事辦好。辦好之後,事放下來,佛號趕快提起來,要養成習慣。最好事這方面愈少愈好,隨緣不攀緣,這就好,總要把時間挪出來念佛,這就對了。


一百三十一、我們不發願生淨土就大錯特錯了

現在是末法時期,末法已經過了一千年,第二個一千年的開始。濁惡彌深,濁是染污,嚴重的染污,惡是造惡業,十惡。我們冷靜去觀察這個世界,殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴慢,這個地球上到處都是,所以帶來嚴重的災難。確實像念老所說的,「惡浪滔天,毒焰遍地」,這八個字就是大災難出現的時候。在這時候,「世尊垂慈,仍特留此法,以作慈航,以降甘露。佛恩深重,粉身難報」。信願持名,往生淨土,親近彌陀,這才報佛恩。四恩總報,報佛恩,報父母祖宗之恩,報國家之恩,報眾生恩,全報了,我們要明白,要不發願生淨土就大錯特錯了。


一百三十二、什麼叫實相

本經體性,也就是說佛說這部經,理論依據什麼。如果沒有理論依據,我們怎麼能相信?所以教起因緣之後要為我們說明本經的體性。第一段,「一切大乘經典,皆以實相為體」,所有大乘經。實相是什麼?真相,宇宙人生的真相。「實相者,真實相也,又平等一相也。」下面是註解的原文,「一切大乘經典,皆以實相為經正體」,大乘經全是自性真相裡面流露出來。「古德云:諸大乘經皆以一實相為印」,這個印就是印證,印,證明它真實。什麼叫實相?實相就是事實真相。宇宙人生一切萬事萬物,真相是什麼?這裡給我們透了一點信息,平等一相。為什麼?它是從自性裡頭流出來的,自性就是我們經題上講的「清淨平等覺」,自性是真心,真心是清淨的,真心是平等的,真心是覺而不迷。


一百三十三、事實真相了不可得

佛在經上講,「實相無相—離一切虛妄相,凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上說的,這是從體上講。實相無相,所以叫它做空,這個空不是無,不能當無講。為什麼?它會現相,遇到緣它就能現相。所以「亦無不相」,無不相就是有相。「相而無相」,無相而有相,這叫實相,這是事實真相。事實真相了不可得,因為心性沒有現象,它沒有物質現象,也沒有精神現象。一切法從心想生,它沒有心想,所以實相不可得,我們緣不到。眼耳鼻舌身這五根,所緣的是物質現象,阿賴耶的相分。自性裡面沒有阿賴耶,阿賴耶是假的。阿賴耶雖然從自性裡頭變現出來的,它是妄心,它是生滅心,而自性是不生不滅。十法界依正莊嚴,都是阿賴耶變現出來的,能變是生滅,所變的相當然也是生滅,所以說凡所有相,皆是虛妄。


一百三十四、大乘教上隱現兩個字我們要有概念

自性沒有現象,我們八識緣不到,但是它真存在。自性沒有生滅,有隱現,沒有緣的時候隱,隱就是無相,無一切相,就是實相無相;它要現,眾生有感它就有現,現出來相,所以叫無不相,它什麼都能現。現的時候就是我們今天講的全宇宙,整個宇宙都是自性變現出來的。它現,不叫生,有生就有滅,它叫現,它叫隱,隱、現,不是生滅。現不是生,隱不是滅,大乘教上隱現兩個字我們要有概念。


一百三十五、極樂世界是心現沒有識變

大乘教上隱現兩個字我們要有概念。所以相而無相,這個相是現,從現相上你知道它無相,這就是實相。雖然現一切相,阿賴耶變出來的,它全是假的,它不是真的。你細心觀察,所有的動物都有生老病死,所有的植物都有生住異滅,所有的礦物都有成住壞空,這就是生滅法。生老病死生滅法,生住異滅是生滅法,成住壞空還是生滅法,沒有一樣不是生滅法。不生不滅的,自性變現的,生滅法是緣起,不生不滅叫性起,《華嚴經》上說的。性起現相,那個相不生不滅,因為它能現的不生不滅,所現的也不生不滅。六道依正莊嚴是阿賴耶變的,唯心所現,唯識所變,我們十法界六道是心現識變。極樂世界跟我們這裡不一樣,它是心現沒有識變。每一個往生到極樂世界去,統統轉識成智,阿賴耶沒有了。沒有,變成智慧,阿賴耶變成大圓鏡智,末那識變成平等性智,第六意識變成妙觀察智,前五識變成成所作智,不生不滅,有隱現,沒有生滅。這個概念要清楚。


一百三十六、什麼才是我們原本的樣子

不管是真是妄,統統不可得,這就是實相。十法界裡頭沒有一法你能得到,一真法界也沒有一法能得到。所以,不能有一個念頭,有一個念頭,我喜歡它,我想得到它,錯了,你完全迷了。

那就是什麼?一念不覺,而有無明,那就是阿賴耶。有念是阿賴耶,無念是智慧,無念是大圓鏡智。所以我早年初學佛的時候,章嘉大師就教我看破、放下。放下什麼?放下妄想,放下分別,放下執著。妄想是指起心動念,起心動念就迷了,起心動念就是阿賴耶。一念起心動念了,阿賴耶就現前,那個一念諸位要知道,是一秒鐘的一千六百兆分之一,太快了,太微細了,這起心動念了。這叫無始無明,阿賴耶就出現了。

這一出現,要多少劫的時間你才能回歸,回歸就是成佛,回到你原本的樣子。原本的樣子是常寂光,光明遍照。常寂光是智慧,無量光、無量壽,非物質、非精神,也非自然現象,沒有辦法說得出來,唯證方知,這是事實真相。


一百三十七、極樂世界確實一帆風順

回歸就是成佛,回到你原本的樣子。原本的樣子是常寂光,光明遍照。常寂光是智慧,無量光、無量壽,非物質、非精神,也非自然現象,沒有辦法說得出來,唯證方知,這是事實真相。佛是從這個事實真相裡面,為我們說出《大乘無量壽經》。這是法藏比丘在因地裡頭,無盡的智慧、慈悲、無量的功德,成就西方極樂世界依正莊嚴,是從自性變現出來的,幫助我們在這個環境裡頭修行,這環境是無量壽。我們這個世間壽命太短,幹什麼時間不夠用,一切善不能建立,時間不夠。要換到極樂世界,這個障礙就沒有了,有的是時間,決定能成就。這個世界障緣多,極樂世界沒有障緣,極樂世界確實一帆風順。


一百三十八、千處祈求千處應是真的不是假的

自性雖然沒有相,遇到緣能現相。眾生有感求佛,自性就現佛;你求菩薩,它就現菩薩。它現真管用,現身來為你說法,幫助你解決困難。你明白了覺悟了,你的困難化解了,這相就不見了。要用什麼心去感?真誠心、清淨心、恭敬心,就現前。觀世音菩薩千處祈求千處應,觀音菩薩發這個大願,求他的人多,感應特別顯著。佛在這個經上教導我們,我們如果遇到急難、遇到恐怖,一心專念觀世音菩薩,菩薩就能把我們的恐怖、畏懼化解了,這是真的不是假的。


一百三十九、妙藥難醫冤孽病

海賢老和尚給我們做了證明,他在十八歲的時候,腿上長了一個毒瘡,他的母親求醫找藥,什麼醫生什麼藥都治不好。他明白了,說了一句話,「妙藥難醫冤孽病」,他曉得這個病是冤孽。

跟他媽媽講,不要求醫,不要找藥,他一心一意念觀音菩薩。念了一個多月,這個毒瘡自然就好了,不藥而愈。所以,他對於觀音菩薩的感應一點懷疑都沒有,無論在什麼狀況之下,求菩薩決定有感應。我們今天求好像沒有感應,不是沒有感應,是我們求的這個心不清淨,有雜念,不是真誠心,恭敬也不到位,這就是障礙。沒有障礙,記住,真誠、清淨、恭敬。


一百四十、用什麼方法能現前見佛

大勢至菩薩告訴我們,念佛人求阿彌陀佛,他說得非常好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。求跟阿彌陀佛感應,用什麼方法?用真誠心、清淨心、恭敬心,天天想阿彌陀佛,天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身給你看,真的不是假的。念佛功夫得力的人見過阿彌陀佛,見佛佛一定給你授記,佛鼓勵你、勉勵你,你還有多少年的壽命他告訴你,到你壽終的時候他來接引。這不就等於授記了?你知道臨命終時決定往生,阿彌陀佛不會說妄語,一定來接引你。這叫現前見佛。往生到極樂世界之後,那是將來見佛,當來見佛,現在是現前見佛。有很多人在夢中見佛、在定中見佛,見佛的時候似夢非夢,又好像作夢,又不像作夢。真正念佛人,一生當中不止一次,慧遠大師四次。我們有理由相信,像他那樣的三、四次,真正念佛人在一生當中都可能有,不是不可能。


一百四十一、阿彌陀佛決定是有

「又實相無不相,非頑空與斷滅。非如龜毛兔角,一切虛無」。龜毛、兔角是比喻,烏龜沒有毛,兔沒有角,說龜毛兔角,這完全是虛無的。「《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄。」這句話的意思是什麼?讓我們對於一切現象統統放下,不要執著;不但不執著,也不要分別;不但不分別,對它不要起心動念,全是虛妄。凡所有相是虛妄的,佛教給我們講的真實,自性,自性是有,不是虛妄,但是也得不到。為什麼?它沒有相。有相是假相,沒有相是真相,真相不可得,假相也不可得。所以,真的、假的都不要放在心上,放在心上錯了。這是通途法門所修的,真的很難。阿彌陀佛給我們開的特別法門,指方立相,指方,方向西方極樂世界,立相,那個地方有極樂世界、有阿彌陀佛。這個意思是說,實相無相難,你做不到,指方立相容易,我有一定的方向,我不會茫然,我有一定的目標,我要到極樂世界去。極樂世界真有,阿彌陀佛真有,蕅益大師給我們作證。他老人家晚年有個外號,叫西有道人,西是西方,有就是有極樂世界、有阿彌陀佛,決定是有,它不是無。我們把心安放在這裡,安放在西方極樂世界,念念不忘阿彌陀佛,比《金剛經》上所說的「若見諸相非相,即見如來」容易太多了,這句話很不容易做到。


一百四十二、我們每天生活在哪裡

《金剛經》上這四句話意思是說,「即相離相,離盡虛妄之相」,你就見到實相。實相就是如來,這個地方指的是法身如來,法身如來沒有相。法身如來在淨土宗叫什麼?叫常寂光,沒相,一片光明。常,不生不滅;寂,不垢不淨,決定沒有染污,清淨平等;光,光明遍照,遍法界虛空界沒有不照的。這個照就是平等的加持,問題呢?眾生願不願意接受,要不願意接受,它加持不上。雖然加持不上,沒有離開,它是平等加持。它照你,你不讓它照,你有東西障礙它。什麼障礙?業障。你懷疑,你無知,無知是無明,不曉得有這回事情,這是無明,不相信,懷疑。所以雖然照你,你自己一絲毫感覺都沒有。如果是學佛的人,他讀過《無量壽經》,他明白這個事實真相,他生歡喜心。我每天生活在哪裡?生活在如來常寂光中。這個加持他完全得受用,他業障消得很快,佛光注照他。他的智慧提升,真正離苦得樂,歡歡喜喜,自己跟佛合成一體、融成一體。這是不是真的?真的。為什麼?連科學家都知道一切法從心想生。我們這個心多好,這個念頭多好,跟佛的常寂光融成一體。佛有法身,我也有法身,我的法身在,不是不在,迷了。我現在不迷,覺悟了,我的法身跟佛的法身是一個身,就立刻得到十方無量無邊無數的如來都加持你。生活在如來常寂光中,一心念佛,哪有不見佛、哪有不往生的道理。


一百四十三、如何做一個真正念佛人

「法身如來離一切相,故云實相無相」。為什麼?法身如來不起心不動念,於一切法中沒有起心動念,這法身佛。一切時、一切處不起心不動念做不到,因為起心動念自己不曉得,它太微細了。我們只有依靠阿彌陀佛,我們起心動念是極樂世界、是阿彌陀佛,我們分別執著也是極樂世界、也是阿彌陀佛;除極樂世界、阿彌陀佛之外,我統統放下,這就對了,這就是真正念佛人,這就是真正彌陀弟子。


一百四十四、生滅當中有個不生滅的法身

法身如來離一切相,離一切相並不是沒有法身。所以又說,「實相無不相。生滅之法,全屬虛妄,但生滅之中,有個不生不滅的」,這個要知道。生滅當中有個不生滅的,那就是法身,法身沒有相。淨宗講常寂光,說得好,大乘經上,《華嚴》講大光明藏,就是常寂光,它沒有相。這個光我們肉眼看不到,六根緣不到,阿賴耶識也緣不到。阿賴耶只能夠緣三細相,緣虛空法界,全緣的是妄相,凡所有相它都能緣到,就是緣不到常寂光,緣不到法身。所以,它有個不生不滅的。「諸生滅法是差別相,但差別之中,有個無差別的。不生不滅,無有差別,即是平等相,故云實相乃平等一相」,一片光明。菩薩進入到常寂光,不但與一切諸佛如來平等,與遍法界虛空界萬事萬物統統平等,這叫平等一相,一就平等,二就不平等。平等一相是與萬事萬物融成一體,像惠能所說的,何期自性,能生萬法,能生跟所生是一不是二,萬法就是一心,一心就是萬法。


一百四十五、什麼是真 什麼是假

「當相離相,相而無相,乃顯實相」。實相在哪裡?當相就是。我們學習,因為我們用電視、用網路,最貼切的比喻無過於我們的屏幕,電視屏幕、電腦屏幕。我常常把屏幕比喻作實相,自性、理體,畫面比喻作妄相。畫面是有生有滅,千變萬化,體永遠不變,不生不滅。體在哪裡?體在相中。我們看到電視屏幕的畫面,同時也看到邊幕,屏幕的自體,沒有屏幕就沒有畫面,畫面必須依靠屏幕才能顯現。所以你一定要知道,有生有滅的是畫面,千變萬化的是畫面,不生不滅的是屏幕;有生有滅畫面裡頭沒有離開屏幕,屏幕是體。什麼是真、什麼是假的,看得清清楚楚明明白白。


一百四十六、有生有滅的就叫有為法

「實相離言說」,能說得出來嗎?說不出來。我們看底下一段,南嶽大師說:「說似一物即不中。」「故云:凡有言說,皆無實義。」我們看念老的原文,解。但是「實相離言說」,說不出來,正如南嶽懷讓大師所說的,「說似一物即不中」,錯了。「故實非任何世間譬喻所能深明」。譬如前面舉的比喻,用金跟器,認為什麼?誤認為真的有一個金,你說相是假的,金是真的,還是著了相。沒有辦法比喻,也沒有辦法說得出來,確實要真實智慧去體會。「若誤認為實有一具體之金相可得,則仍在相中,而非無相之實相矣。故云:凡有言說,皆無實義」。所以,佛法不能執著,為什麼《金剛經》上說,一切有為法,如夢幻泡影?有為法就是有生滅的法,言語是有生有滅,凡是有生有滅的就叫有為法,有為有生有滅,全是虛妄。


一百四十七、要怎麼樣子聽才真正聽到佛法

釋迦牟尼佛四十九年講經說法,言語有生有滅,所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們,要怎麼樣子聽,你才真正聽到佛法,聞法了?要離言說相,不能執著言說,言說是生滅的。如果看經,經是文字相,文字是語言的符號,它也是生滅法,言語不能執著,文字也不能執著。第二個,不能執著名字相。這裡說實相,實相是名詞,無不相也是個名詞,你要從名詞裡頭懂得它的意思,不要執著文字相。不能執著,言說、文字不能執著,不能執著名詞術語,全是假的,還不能執著心緣相,我一看、聽,這什麼意思?沒有意思,意思是你自己想的,沒意思。沒有意思能出無量義,有一個意思死掉了,就這個意思,不能說第二個意思。所以佛的經典妙,你真正能懂得,不著文字相、不著名字相、不著心緣相,你就一直這樣念下去,會開悟。遍數念多了,自見其義。什麼義?無量義,字字句句都是無量義,每個字裡頭都有一切的意思在裡頭,圓滿的,沒有少一個。


一百四十八、真相永遠在

「經中所云幻滅後之覺心,與垢盡後之明現,均指離妄所顯平等一味之實相」,要能體會到這個意思。幻滅之後的覺心,與磨鏡子,鏡子上面的塵垢磨盡之後,明現了,照得清清楚楚的,意思都是說離妄所顯平等一味的真相。磨鏡,實在講鏡哪裡需要磨,磨的是什麼?磨的是垢,它染污的這個東西把它磨掉。磨掉之後,鏡子能照的性是它本有的,不是你磨出來的,它本來就能照。不磨,有塵垢障礙它,它上面有髒東西,照的時候模糊,照不清楚。把它的塵垢磨乾淨,磨光了,就照得很清楚,這個照是本來它就能照,所以它非從外得。我們的真相亦如此,真相本來有的,就好像鏡子本來就能照,這它的本能。現在為什麼不能照了?它有塵垢,有染污。我們的實相是本有的,現在為什麼沒有了?你有煩惱,你有業障,經上常講的濁、惡,濁就是染污,惡就是惡業,十惡業。有無明、有煩惱,實相不見了;不是沒有了,在,永遠在,假相不是永遠在,真相永遠在。永遠在的我們看不見,我們看得見的全是虛妄的,全是假的。好像這一面鏡子,銅鏡,很長的時間都沒有磨了,上面生鏽了,照什麼都照不見,完全沒有照的這個能量。我們把它磨乾淨,恢復了,它又能照了,照得很清楚,這個能照它本能就是的。所以說「鏡性本明,非從外得,垢除明現,離妄即真」。我們要想了解實相、真相,離妄就是真相。


一百四十九、離妄就是真相

我們要想了解實相、真相,離妄就是真相。所以佛教給我們,老師教我們,放下便是。你因為不肯放下,所以你沒有辦法看到真相;你要放下,真相就現前了。放下什麼?放下妄想,放下分別,放下執著。佛告訴我們,他說三大類的煩惱,障礙了我們自性,障礙了諸法實相;自性就是實相,實相是自性的別名。我們有圓滿的智慧,有無量的德能,有莊嚴的相好,一樣都不缺,現在搞成這個樣子。為什麼?就是這三種障礙,把我們的性德、把我們的本能、智慧統統障礙了,才變成這個樣子。所以古人講,「不用求真,唯須息見」,這見就是妄見、妄想,要把妄見、妄想統統息掉,正知正見自然就現前。所以底下總結成,「眾生之見,皆妄見也。真者,佛知見也」。什麼是真的?佛知佛見是真的。眾生的知見都是錯誤的,我們要能承認,要相信,不能懷疑。今天用什麼來修正我們錯誤的觀念,這個修正就是用經教,經教裡面所說的,佛知佛見。


一百五十、實相是佛教學假設的一個名詞

「離一切相,即一切法」。大乘經裡頭佛說得很多,這兩句我們很熟悉。「離故無相,即故無不相,不得已強名實相」。所以實相能不能執著?不能,你要執著有個實相錯了,這是釋迦牟尼佛教學假設的一個名詞,這叫名字相。你執著這個實相,你永遠見不到實相,不執著就見到了。換句話說,不起心不動念、不分別不執著,你眼見到真相,耳聽到真音,鼻聞到真香,舌嘗到真味,一切都是真的,沒有虛妄的。


一百五十一、常寂光就是實相

六祖惠能大師:「何期自性,能生萬法」,也不能執著為有。這是「離四句,絕百非」,四句就是有、無、非有、非無,這根本四句,延伸出百非。「非思量分別之所能解」,思量是第七識,分別是第六識,六識、七識緣不到,不能說它有,也不能說它沒有。它是什麼樣子?「靈明洞徹,湛寂常恆」。靈是說這個人頭腦清楚、敏捷,反應非常快;明是智慧,充滿了智慧,對一切事物洞徹,看得清楚、聽得清楚,六根在六塵境界上清楚明瞭。雖然清楚明瞭,它湛寂,像水一樣乾乾淨淨,一塵不染,就是六祖所說的本自清淨、本不生滅。常恆是不生不滅,湛寂是本自清淨,靈明洞徹是自性裡面本具的般若智慧。「孤明歷歷」,孤是只有自性,自性覺,萬法都是迷而不覺,唯有自性覺而不迷,歷歷是形容明的樣子。「炳赫虛空」,炳是火燃燒得猛烈,跟虛空同體,範圍多大?虛空有多大它就有多大。遍法界虛空界都在佛光之中,這是講光明,在淨宗叫常寂光,孤明歷歷、炳赫虛空就是常寂光。底下都是形容,「靈光獨耀,迥脫根塵」,迥是遠,遠遠的擺脫掉根塵(六根六塵),一片光明,就是淨土講的常寂光淨土。常寂光就是自性,常寂光就是實相。


一百五十二、佛境界也不能執著才能入佛境界

這一段要緊的,離一切相,即一切法。換句話說,我們的心裡頭不能有一念,不能有一個相,相是什麼?心想就是相。你看想字,心上有個相,這是執著;思,心上畫了格子,那個田畫了格子,代表分別,思是分別,想是執著。不能思、不能想,把你所思所想的統統放下,也就是說把那個田拿掉,把那個相拿掉,剩下來真心,那個有,心上面那是假的。難,非常之難,不想,想不想還是想,統統是妄想,有想、無想都是妄想。什麼都不想了,無想了,無想錯了,無想到無想天去了,外道,他什麼都不想,那也是定,叫無想定。定中有境界,修定的人自己要知道,境界是幻相,它會出現,出現不執著沒事。執著就錯了,執著怎麼?入它的境界,魔境。不執著,不起心、不動念、不分別、不執著,沒事。境界多,無論什麼境界,統統不執著,佛境界也不執著,關關通過,你才能入佛境界,佛境界就是自性,本有的。


一百五十三、無所不為是什麼意思

「一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身」。真實智慧明心,無為法身見性,禪宗裡頭有一句話,明心見性,明心,般若智慧現前,見性,無為法身現前。無為而無所不為,無所不為什麼意思?能生萬法就是無所不為,遇到緣無所不為,沒有緣無為。無為是真性,有為是真應,眾生有感,佛菩薩有應。應是什麼身?應身、化身,叫應化身,應化身通十法界,換句話說,十法界六道裡面的眾生有一念求佛的心,佛知道,馬上就應了。


一百五十四、集體的意識能量非常強大

集體的意識能量非常強大,可以改變我們物質環境,那就是真正的消災免難。海嘯、地震、颶風能不能讓它不發生?答案是肯定的,能,只要知道這些災難是什麼樣的心念所招感的,把這個心念放下,不要再有,災難就沒有了。洪水氾濫、海水上升、江河氾濫、海嘯這一類是貪婪所感得的,貪心應對的是水災。瞋恚應對的是火災,地球溫度上升,氣候反常,火山爆發。氣候反常,白天四、五十度,晚上零下四、五十度,中午太熱,晚上凍死人,人在這種氣候怎麼生存。這與什麼有關係?與發脾氣有關係,與瞋恚、傲慢、嫉妒,與這些有關係,這些念頭沒有了,這種災難就不會出現。風災,颶風是愚痴,傲慢是地震,懷疑是山崩地陷。真的,最近這些年來許多地方大面積的山崩地陷,懷疑。懷疑很可怕,現在非常普遍,首先不相信自己,有幾個人對自己有信心?家庭裡面,父子懷疑、夫妻懷疑、兄弟懷疑,到社會上人與人之間都有懷疑,都不敢相信人,社會怎麼會變成這個樣子。過去沒有,不要說太久,四十年前比現在好得太多了,雖然有懷疑,不嚴重,沒有聽說山崩地陷,最近這幾年山崩地陷到處都發生。所以我們人只要遠離、放下貪瞋痴慢疑,就能化解地球上許許多多的災難。我們這個小區面積不大,這裡的居民放下貪瞋痴慢疑,這個小區就沒有災難。


一百五十五、倫常道德是永恆不變的真理

所以人不能沒有道德,不能不講倫常,倫是五倫,是人跟人的關係,要講清楚、要明瞭,大家要遵守,人與人之間一片和睦。人有做人的基本德行,就是五常,常是永恆不變,超越時空,在全世界無論什麼地方都行得通,都受人歡迎。常是永恆不變,過去三千年行,三千年之後的今天還行得通,往後三千年依然行得通。這個道理是真道理,是真理,禁得起考驗,只有五個字,仁義禮智信。仁者愛人,三千年前愛人是對的,今天愛人還是對的,往後三千年愛人依舊是對的,沒錯。義是循理,我們常說合情合理合法,這叫義,不能違背情理法。禮是禮貌、禮節,非常重要,人與人之間、人與天地萬物之間要有秩序,不可以亂來,禮有節度,不能不及,也不能過分。智是理智,告訴我們不可以感情用事,感情用事會出亂子,人要有理性。最後一個字是信用,要守信,不能妄語,更不可以兩舌,不綺語,不惡口,口的四德。再延伸出四維八德,千年萬世它不會改變。不是科學裡頭的定律,這個人發現了以為是真理,過個一、二十年別人發現你是錯誤的,把你推翻。所以現在科學家沒有敢說他發現的東西是真理,永恆不變不敢講。中國東西是真理,永恆不變,不能不知道。


一百五十六、極樂世界的人事物全是真的

天親菩薩的《往生論》,「直顯事理無礙之一真法界」,這個一真法界就是指極樂世界。「即事而真,當相即道」。極樂世界沒有一樣不真實,沒有一樣是虛妄的。什麼叫真實,什麼叫虛妄?不生不滅叫真實,永恆不變的叫真實。有生有滅的是假相,會改會變的是假相,這在極樂世界沒有。所以極樂世界即事而真,當相即道,道就是自性,就是實相。「極樂世界種種依正莊嚴,一一皆是真實智慧無為法身,一一即是實相。故云本經以實相為體」。因為這個經上講的字字句句全是介紹極樂世界的狀況,極樂世界的人事物全是真的,也就是全都是不生不滅,不變不改。


一百五十七、智慧 福德從哪裡來的

明朝蘧庵大師說,「瓊林玉沼,直顯於心源」。這是講物質環境,瓊林是寶樹,極樂世界的樹林,森林,玉沼是寶池,七寶池,直顯於心源,從哪來的?自性變現出來的。換句話說,自性變出來的相叫法相,跟法性是一體,見相就是見性,見性就是見相,這是依報。下面講正報,「壽量光明,全彰於自性」。自性跟心源是一個意思,無量壽、無量光,無量壽是福德,圓滿的福德,無量光是智慧,圓滿的智慧,為什麼?稱性。智慧、福德從哪裡來的?是自性流出來的,自性流出來的是真的,不是假的,自性流出來的永恆不變。自性裡頭有無量無邊無盡的智慧、無盡的福報,不是從外來的。我們迷失了自性,智慧、福報全沒有了,要靠什麼?要靠修。凡是修得來的不是自性本有的,它有侷限、有範圍,而且有生滅、有變化,無常,從自性生的常住。

一百五十八、一切眾生本來是佛 我們要能承認

極樂世界所有的現相非常奇妙,跟我們這裡完全不一樣,我們這是心現識變,它那裡心現沒有識變,全是真實,無相不相,無相無不相,相而無相,性相一如,性相不二,這個境界多美好。


一百五十九、我們現在為什麼不是佛

我們的真心是佛,真的是佛,現在為什麼不是佛?現在我們沒有用真心,用妄心。雖用妄心,真心沒有失掉,只是迷了,回過頭來用真心,不用妄心,成佛就很快。

想想我們願不願意用真心?用真心沒有虛妄,現在這個社會別人都用妄心對我,我用真心對他,我豈不是吃大虧了?怕吃虧不敢用真心,怕吃虧不敢成佛,這就是我們當前的狀況。

如果真搞明白、搞清楚了,我不怕吃虧,我不怕上當,他就成佛了。你們看看來佛寺老和尚的光碟,老和尚待人接物用真心,從來沒有用過妄心。

人家騙他、打他、罵他、侮辱他、陷害他,他完全承當,修忍辱波羅蜜,忍人所不能忍,讓人所不能讓,一百一十二歲作佛去了,走得多自在。他的同參老朋友說的是真話,不是妄語,你走的時候我給你助念。

他怎麼樣?我不要人助念,助念未必可靠。他自在瀟灑,自自然然的走了,說走就走。


一百六十、宇宙的三種現象是什麼

「又本經《德遵普賢品》云:開化顯示真實之際」。《大教緣起品》也是這樣說法,「欲拯群萌,惠以真實之利。《積功累德品》云:住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土。真實之際者,真如實相之本際。此即本經之所開示者也」。德遵普賢是第二品,是序品,本經的序有三品,這算是證信序,第三品是發起序,大教緣起,發起序。

開化,開是開示,化是教化。利根的人聽到佛菩薩的開示他就明白,就起了作用,起了什麼作用?變化氣質。這個變化不是普通的變化,是顯示真實之際。真實之際是什麼?就是真如實相,他就了解一切法的真相。這實實在在不是普通人,一般人理解沒有這樣的深度。這一句跟《金剛經》上所說「應無所住而生其心」是同一個境界。

真實之際就是真如本性,在哪裡?在一切現象當中。能現是自性,自性也是真心,能現。所現是萬物,大經裡面常說「相由心生」,相是現象。今天科學把宇宙的現象分為三大類:物質現象,信息現象(信息是精神,起心動念),第三種自然現象,整個宇宙不外乎這三大類的現象。

佛經也是這樣說法,名詞不一樣,佛經講的阿賴耶的三細相,就是科學所說的這三種現象,第一種業相,業相就是自然現象;第二種轉相,轉相就是信息的現象;第三類叫境界相,境界相就是物質現象。這三種現象,《金剛經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」,這三種現象全是虛妄的。


一百六十一、宇宙的三種現象為什麼是虛妄的

彌勒菩薩講,「一彈指三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬,得出的數字是三百二十兆。三百二十兆一彈指,這個頻率多高!就在我們眼前,什麼東西?所有一切物質,我們眼睛能看的,耳朵能聽的,鼻能聞的,舌能嘗的,身體所接觸的,所有一切現象都是在這種頻率裡頭產生的。一秒鐘生滅多少次?就是畫面,前面一張滅了,後頭一張又生了,它不是相續相,相續相張張是一樣,叫相續相,所以叫大同小異。

我們侷限在眼前這個範圍之內,這個範圍太小,所以好像是大同小異,實際上不然,是小同大異,為什麼?整個宇宙變化就大了。我們看到香港這一角,其他沒看到,你看到整個大陸就不一樣了,香港沒有變化,大陸有,何況發展到遍法界虛空界,今天講的全宇宙。整個宇宙怎麼來的?就是這個波動現象產生的。

這樁事情逐漸逐漸會被科學家證明,這是佛法上講的宇宙。今天物質現象這個祕密被科學家揭穿了,跟佛經講的完全相同,物質是假的不是真的。所以佛講「凡所有相皆是虛妄」,物質現象、精神現象、自然現象統統是虛妄的。從哪裡來的?心現的,識變的。

經上講的一真法界,講的極樂世界,跟我們這個世界不一樣,我們這個世界心現識變,有識變,那個世界沒有變化。換句話說,它不是像我們放電影,因為它沒有這個頻率。十法界有頻率,六道有頻率,一真法界沒有頻率。為什麼?它是清淨的。

它有現相,有不現相,只有現跟不現,沒有當中的生滅相,一彈指三十二億百千念它沒有。所以那個地方的現相是永恆不變的,不能說相續,相續是動的,它不動。所以那個相叫真的,不生不滅。


一百六十二、我原來是不生不滅的

唐朝禪宗六祖惠能大師明心見性,性是什麼樣子,他說了五句話。性是什麼?真心,本性。第一句話說本自清淨,「何期自性,本自清淨」,何期是沒想到,沒想到我們的自性,就是我們的真心,永遠是清淨的,從來沒有染污過。今天地球上染污多,物質的染污、精神的染污、大自然的染污,全染污了。極樂世界沒有這種現象,永遠清淨。

第二個,「本不生滅」。我們這個世界你所看到的全是生滅法,人、動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、山河大地有成住壞空,沒有一樣不是生滅的。科學家告訴我們,我們的身體什麼組成的?細胞。有多少個細胞?大概有六十兆個,有六十兆個細胞。這六十兆個細胞壽命不一樣,有的壽命長,有的壽命短,它在新陳代謝。換句話說,每一天有很多細胞死了,隨著我們身體排泄了,毛細孔排泄的,大小便溺排泄的,那是什麼?死的細胞。

我們吃下去的東西營養,又生了新的細胞,新的細胞代替了死的細胞。換句話說,昨天的身體跟今天不是一個身體。每二十四小時,就是一晝夜,新陳代謝多少個細胞?七千億,每一天有七千億的細胞換了,舊的換成新的。每一天的身體都不一樣,不能算是同一個身體。

如果你統統搞清楚、搞明白了,你的觀念是這種看法,你就曉得身體是假的,身體不是我。什麼是我?我,佛說的不生不滅。惠能大師明心見性,把我找到了,我原來是不生不滅的。


一百六十三、我們自己本來具足的是什麼

什麼是我?我,佛說的不生不滅。惠能大師明心見性,把我找到了,我原來是不生不滅的。不但不生不滅,而且很了不起,「本自具足」,自己本來具足。具足什麼?具足智慧,無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。佛經上講阿彌陀佛正報的莊嚴,那是我們本來有的,個個人都有,跟佛沒有兩樣。

佛給我們介紹阿彌陀佛的報身,身有八萬四千相。我們這個世間人,貴人,相最好的,只三十二種,三十二相。極樂世界阿彌陀佛有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個隨形好放八萬四千光明,每一個光明裡面都有諸佛如來菩薩在辦班教學,挺熱鬧的,沒有生滅現象,壽命是無量壽。

沒有生滅現象,無量壽就是永遠年輕,不老,沒有生老病死,所以它有現有隱。隱現的道理,我們在這個經裡面都學過了。為什麼現?無始無明煩惱的習氣沒有斷盡它就現。菩薩有現,佛也有現,菩薩現是在這個裡面斷習氣,佛的現是幫助法身菩薩,照顧法身菩薩,幫他們提升境界。

這個裡頭不生不滅。無始無明煩惱習氣斷盡,這個相就不見了,所以叫隱。隱就是能大師所說的「本自具足」,但是它沒有現象,也就是說它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,所以了不可得。對它不能有得失心,有得失心就錯了;不可以起心動念,起心動念就錯了、就迷了。

不起心、不動念,這個境界現前,起心動念就不會現前。起心動念現什麼?現十法界,現六道輪迴,我們今天所處的境界是起心動念。


一百六十四、什麼人能夠明心見性

什麼人能夠明心見性?不起心、不動念的人就見性。於是我們就知道,惠能大師到黃梅八個月,他修什麼?一堂經沒聽過,禪堂一支香沒坐過,他只是在碓房裡舂米破柴,幹了八個月。八個月,老和尚五祖心裡很清楚,大概成熟了,也就是說真正做到不起心、不動念,舂米不起心、不動念,破柴不起心、不動念。

南陽來佛寺海賢老和尚,農耕不起心、不動念。無論幹什麼,只要能不起心、不動念就見性,這個要知道。有起心動念,沒有分別執著,這個人是菩薩;有起心動念、有分別,沒有執著,這個人是阿羅漢;起心動念、分別、執著統統都有,這個人是六道凡夫。這是修行的總綱領、總原則。想成佛,那就在所有境界裡頭不起心、不動念。


一百六十五、學佛法一定要懂得一門深入

如果真正用功,真的從看破放下上去做,會有很大的成就。為什麼?佛經上所講的真實之際,它不是假的,字字句句無量義,講不完。我們這部經講一千多個小時,跟學校課本不一樣,大學裡頭沒有一門功課要學一千多個小時的,二個小時是一個學分,六、七百個學分,這大學裡頭沒有的。

所以佛法一定要懂得一門深入,千萬不能搞多了,搞多就雜,雜了心就亂,精神不能集中。你學的是什麼?學的是世間法,佛法裡面的皮毛常識,你學這個東西。它的真正東西意在言外,所以必須用心去體會,用什麼?用真心。什麼叫真心?不起心、不動念是真心,起心動念用的是妄心,妄心決定得不到。


一百六十六、什麼是住真實慧

「積功累德品」裡面所講的住真實慧,真實智慧就是真心,真心生真實智慧。真心就是你心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,就是真心。現在真心變成了垃圾桶,裡面裝滿妄想雜念、分別執著,這就變成六道凡夫。

如果把垃圾桶清乾淨,裡面東西都不要,那叫一片真心。那是什麼?那是佛菩薩。所以佛法修行沒有別的,清除垃圾桶,統統把它拋棄掉,不要再要它,就對了。釋迦牟尼佛成佛是這樣成的,在菩提樹下入定,把妄想、分別、執著全放下,他成佛了。

惠能大師在碓房舂米破柴,能把妄想、分別、執著放下,他成功了。來佛寺的這三個人,沒有別的,也是在一句佛號當中,他們就掌握住一句佛號,一句佛號之外,所有的雜念、分別、執著統統放下,所以他個個成就,都成就念佛三昧,都達到明心見性的境界。

《楞嚴經》大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這句話是真的,不是假的。所以我們有理由相信,這三個人見佛不止一次,尤其是海賢老和尚,他壽命長,他活了一百一十二歲,二十歲出家,這一句佛號他念了九十二年。我相信他一生見佛多次,絕不是三次、四次,多次,所以他什麼都知道。一句佛號。


一百六十七、萬緣放下與為眾生服務怎麼統一

有同學問我,既然萬緣放下,這個與為大眾盡心盡力樹立榜樣、利樂眾生,這兩者怎麼能統一?這個問題問得好,問題發生在哪裡?發生在你還有分別、有執著,所以它是二法。如果你真正依照佛所講的這個理念、方法去學習,你契入境界之後你就曉得,萬緣放下跟全心全意為一切眾生服務是一不是二,自然它就統一了。

譬如說,我們拿前人的例子,惠能大師在黃梅八個月,每一天幹活也非常精進,他不偷懶,非常勤快。舂米、破柴,這是幹活;為全寺廟大眾服務,大家要吃飯,每天煮飯要燒柴火、要米,米,他舂米,他破柴。寺廟裡吃飯,我們相信,至少也上千人,這是大道場不是小道場,常住跟客人。

你要知道,碓房裡舂米的人有多少,破柴的人有多少,這是工作。萬緣放下就是無住,舂米、破柴就是生心。你看「應無所住而生其心」,生心跟無住是一不是二。無住在哪裡?在生心當中;生心在哪裡?在無住當中。我們在惠能這個例子看得清清楚楚。


一百六十八、生心 無住是一不是二

釋迦牟尼佛當年在世也給我們表演,他萬緣放下,心裡一念不生,但是對一切眾生講經教學說法四十九年。不但教,他還做到,日常生活當中表演給大家看,做一個好榜樣。所以他也給我們示現,生心、無住是一不是二。我們在海賢老和尚身上也看到,他每天工作非常勤快,農耕,種地,種糧食、種水果、種蔬菜,一天到晚沒有休息,他這一句佛號從來沒間斷。

幹活是生心,不起心、不動念、不分別、不執著,就這一句佛號,那就是他的無住。他不住在任何,只住在佛號,都是顯示出無住跟生心是一不是二。我們把它分成兩樁事情就錯了。這個例子可以應用在男女老少、各行各業,無論你從事哪個事業。沒有妄心,沒有分別執著,沒有起心動念,就是無住;事情做得順理成章,做得有秩序、有業績,那叫生心。原來生心就是無住,無住就是生心,我們要學會。

正是大乘裡面所講的,佛法不離世間法,世間法原來就是佛法,問題就是你會不會,會了就是,不會就分成兩半,你永遠合不起來。會了的人,生心全是般若智慧;不會的人,生心全是煩惱習氣。


一百六十九、心上沒有才是真放下

修學這個法門究竟有什麼好處,現前有什麼好處,將來有什麼好處,都是我們要搞清楚、搞明白,如果沒有好處學它幹什麼?這種好處,經上所講的,我能不能得到,這一點比什麼都重要。

如果它的理太深、太高,我做不到,修行方法太難,我也做不到,我要學這個法門,白學了。經沒有錯,方法也沒有錯,我做不到。

惠能大師那個做不到,釋迦牟尼佛所表的法我們也做不到,我們不具足那個條件。來佛寺這幾位法師表的法我們能做到,他有這樣的成就,相信我也可以達到這個成就。他們的長處我們要認真學習,這個長處就是老實、聽話、真幹。如果這三個條件不具足,來佛寺這三位老人表的法我們也做不到。做不到怎麼辦?繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡頭決定免不了冤冤相報,冤冤相報是很可怕的事情。

我們要不願意再繼續搞六道輪迴,那唯一的方法就是採用這個道理,這一部經論,真正相信有極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,不能有絲毫懷疑,我發願真正想到極樂世界去親近阿彌陀佛,這是發願,然後就一樁事情,老實念佛,就成功了。這個我們想想能做得到。最大的困難就是這個世間世緣放不下,這是最大的麻煩。

要到極樂世界去,這個世界上的東西一樣都帶不走,你心裡要有數,要統統放下。放下不是事上我都不要了,這個沒用處,心裡放下。事上有沒關係,心上沒有,這真放下了。事上放下,心裡還念念著,沒放下,必須放下心裡的念頭。最難放的親情,名聞利養、財色名利全都是假的,決定不能沾染。

身體在,身體還健康,可以為大眾做一點好事情,盡量做,沒關係,做完之後等於沒做,不放在心上。我不是為名做,我也不是為利做,我不為任何,是為什麼?同體大悲。我們清清楚楚。


一百七十、心上沒有才是真放下

修學這個法門究竟有什麼好處,現前有什麼好處,將來有什麼好處,都是我們要搞清楚、搞明白,如果沒有好處學它幹什麼?這種好處,經上所講的,我能不能得到,這一點比什麼都重要。

如果它的理太深、太高,我做不到,修行方法太難,我也做不到,我要學這個法門,白學了。經沒有錯,方法也沒有錯,我做不到。

惠能大師那個做不到,釋迦牟尼佛所表的法我們也做不到,我們不具足那個條件。來佛寺這幾位法師表的法我們能做到,他有這樣的成就,相信我也可以達到這個成就。他們的長處我們要認真學習,這個長處就是老實、聽話、真幹。如果這三個條件不具足,來佛寺這三位老人表的法我們也做不到。做不到怎麼辦?繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡頭決定免不了冤冤相報,冤冤相報是很可怕的事情。

我們要不願意再繼續搞六道輪迴,那唯一的方法就是採用這個道理,這一部經論,真正相信有極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,不能有絲毫懷疑,我發願真正想到極樂世界去親近阿彌陀佛,這是發願,然後就一樁事情,老實念佛,就成功了。這個我們想想能做得到。最大的困難就是這個世間世緣放不下,這是最大的麻煩。

要到極樂世界去,這個世界上的東西一樣都帶不走,你心裡要有數,要統統放下。放下不是事上我都不要了,這個沒用處,心裡放下。事上有沒關係,心上沒有,這真放下了。事上放下,心裡還念念著,沒放下,必須放下心裡的念頭。最難放的親情,名聞利養、財色名利全都是假的,決定不能沾染。

身體在,身體還健康,可以為大眾做一點好事情,盡量做,沒關係,做完之後等於沒做,不放在心上。我不是為名做,我也不是為利做,我不為任何,是為什麼?同體大悲。我們清清楚楚。


一百七十一、原來放下就是無住

我們這幾天跟同學們講的無住生心,以前,幾十年沒講清楚,現在明白了,無住、生心原來是一不是二。無住在哪裡?在生心裡頭。生心在哪裡?在無住裡頭。妙極了!原來生心就是無住,無住就是生心,搞了六十三年。

明瞭怎麼樣?明瞭就得受用;你搞不清楚,你得不到受用。這個受用自在,這個受用裡頭有智慧,於認識字不認識字沒關係,於學教不學教也沒關係。這是境界,什麼人的境界?法身菩薩的境界。

於什麼有關係?於放下有關係,原來放下就是無住。遇到眾生有苦有難,一定起心無條件的去幫助這些苦難眾生,這叫生心。生什麼心?眾生無邊誓願度,生這個心。雖生這個心,不受境緣的染污,不受境緣的影響,這叫無住。你受到外境的影響,你有住,有住就是有起心動念、有分別執著,這凡夫,這是六道凡夫。

見色,聞聲,六根緣到六塵,不起心不動念、不分別不執著,這叫無住。從無住心生出大慈悲、大智慧,幫助一切苦難眾生,幫他破迷開悟,幫他離苦得樂,這叫生心。這就是賢首國師《還源觀》上四德的第一德隨緣妙用,威儀有則、柔和質直、代眾生苦全在其中。


一百七十二、無量壽經最重要的意思是什麼

「曇鸞師云:以佛名號為經體」。他說得太好了!淨宗之妙就妙在這一句阿彌陀佛,真信、真願沒有一個不往生。這一句名號能消罪業,能化解災難,能幫助你平平穩穩的往生極樂世界。法門簡單、重要,但是很難相信,我也是學了六十多年才相信。死心塌地念這一句佛號,一天到晚不要間斷,口裡不念,心裡頭要念。

不礙工作,無論幹什麼事情,心裡有這一句名號。要用思考,就得要放下名號,工作做完了,佛號就提起來。念純熟之後,睡覺作夢都是念佛。到這個境界的時候你就有把握往生,功夫純熟了,睡眠時候也不會忘記。下面善導大師說,「念佛三昧為宗,一心回願往生淨土為體」,體就是宗趣的趣。

日本觀徹法師的《合贊》,這裡頭說,「此經念佛為宗,往生為體」,體就是趣。下面是黃念老給我們做的總結,這部經之所尊「專在念佛」,全經最重要的意思,勸我們念佛求生極樂世界,「故以念佛為之宗」,念佛是這個法門裡頭最主要的、最重要的、最尊崇的修行方法。

「宗之所趣唯在往生」,沒有別的,就是求生極樂世界,「故以往生為經體」,這個體是趣,就是歸趣,最後我們歸趣是西方極樂世界。


一百七十三、什麼是離究竟苦得究竟樂

「第十九願是發菩提心,第十八願是一向專念。故知發菩提心、一向專念是彌陀本願之心髓,全部大經之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本經所崇,全在於此。修行要徑,唯斯捷要,故為本經之宗也。」我們再看念老的原文。「又彌陀第十九願曰:聞我名號,發菩提心,修諸功德,奉行六波羅蜜,堅固不退。復以善根回向,願生我國。

一心念我,晝夜不斷。臨壽終時,我與諸菩薩眾迎現其前,經須臾間,即生我剎,作阿惟越致菩薩。」這第十九願,發菩提心。第十八願,一向專念。願文是阿彌陀佛慈悲到極處,他是為十法界一切諸佛剎土裡面六道迷惑的眾生,真正想幫助這些人離究竟苦,究竟苦是輪迴,脫離六道輪迴才叫離究竟苦,真離苦,往生到極樂世界是得究竟樂。這個幫助眾生才幫助得徹底,不是

頭痛醫頭,腳痛醫腳,是幫助我們從根本上解決。這個恩德多大!


一百七十四、願生極樂的人佛一定接引

復以善根迴向,願生我國。佛告訴我們,以自己一生修學的功德,什麼都不求,只求往生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,這叫迴向。我不求名聞利養,我不求七情五欲的享受,也不想升官發財,只想往生極樂世界,於是這是真正善人,為什麼?他於人無爭,於世無求。

世間人所要求的我都不要,我所求的世間人也不要,跟世間人沒有衝突,自然就和睦相處。他們要競爭,我放下,不跟他競爭,這個社會就和諧了,天下就和睦了。念佛人接受佛的教誨,所有一切大乘經教到最後統統指歸淨土,《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。

所以一心念我,晝夜不斷,臨壽終時佛與菩薩來接引你。一定來接引你的,他要不來接引,極樂世界在哪裡找不到,一定會來接引你。在接引之前,你在夢中、在定中肯定見到佛,佛告訴你什麼時候來接你,他知道。所以,往生的人預知時至,很多往生人在三個月之前就知道,曉得是哪一天;在六、七天,六、七天之前知道的人也很多。


一百七十五、信願持名就是發菩提心一向專念

「第十八願曰:聞我名號,至心信樂。所有善根,心心回向,願生我國。乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」前面第十九願著重在菩提心,修諸功德,奉行六波羅蜜。

第十八願著重在聞我名號,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺,十念必生,這是第十八願的宗趣。我們一願一願的來講,古大德,四十八願哪一願是第一?幾乎大家都公認第十八願是四十八願裡頭的第一願,最重要的一願,告訴我們十念必生。但是我們也不能夠疏忽了第十九願,為什麼?十九願是發菩提心。

「三輩往生,往生正因」裡面是八個字,「發菩提心,一向專念」,這個是古來許多祖師大德都認為這八個字是本經的宗要,最重要的指導原則。蕅益大師在《要解》裡面說了四個字,把八個字變成四個字,大道至要至簡,一點都不複雜,簡單明瞭,大師說「信願持名」,真信切願就是大菩提心,持名,執持名號,就是一向專念。

《要解》裡頭這四個字讓印光大師佩服得五體投地,說得太好了,這麼簡單,每個人都能懂,都聽得懂,每個人都做得到。你不肯做就沒法子了,你要肯做,沒有一個人做不到。


一百七十六、極樂世界殊勝到我們不敢相信

蕅益大師說得非常好,他老人家給我們表法,同居土下下品往生就很滿意了,這句話說得好。他是不是下下品往生?對於極樂世界的品位也不爭了,真的「法尚應捨,何況非法」。

極樂世界的品位都不爭了,還會跟這個世間人爭名利嗎?決定不可能。只一味老老實實,往生到極樂世界,四十八願是保證。讀了四十八願就知道果報無比的殊勝,太殊勝了,殊勝到我們不敢相信。

但是我們要知道,釋迦、彌陀決定沒有一句妄語,全是實實在在,我們能信得過,這就是有福報。


一百七十七、覺從哪裡來的

一即一切,一切即一,大乘是圓融的,妙不可言。這一法成就了,一切法全得到了,學一,一門,得到的,八萬四千法門、無量法門全得到了。怎麼得到的?見性得到的。

怎麼見性的?得定。你得清淨心、得平等心,我們這個經題上,清淨平等是定,清淨是小乘定,平等是大乘定,用這一句名號就可以得到,真正不可思議。十八願,至心信樂,這一句非常重要,至心,它沒有說誠心,沒有說真心,真誠到極處叫至心;換句話說,不但分別執著沒有了,對世出世間一切法不分別、不執著,連起心動念也沒有了。

分別執著沒有了,清淨心現前;起心動念沒有了,平等心現前。至心,真誠到極處,這什麼境界?大徹大悟,明心見性,就是經題後頭這個字,「覺」。

他用念佛法門成就清淨平等覺,覺是大徹大悟,明心見性,這叫覺,覺就是菩提。覺從哪裡來的?覺從清淨平等來的,從定來的。平等是自性本定。


一百七十八、覺明妙行菩薩的念佛祕訣是什麼

第十九願裡頭,發菩提心,有「一心念我,晝夜不斷」,有這兩句經文。念佛著重在一心,這一心就是真誠心,這一心就是清淨心,這一心就是恭敬心,具足真誠恭敬,印光大師講的誠敬。

晝夜不斷,這相續心。

覺明妙行菩薩告訴我們,念佛的祕訣,不懷疑、不夾雜、不間斷,一心就是不懷疑、不夾雜,晝夜不斷是相續不斷,念佛的條件統統具足。「臨壽終時,我」,這個我是阿彌陀佛自稱,阿彌陀佛與諸菩薩眾,現前來迎接。

極樂世界沒有空間,沒有空間就是沒有距離,沒有時間,所以「經須臾間,即生我剎」,太快了。阿彌陀佛來接你一定是佛光先照你,蒙佛光注照,自己修學的功夫就提升一倍。所以《彌陀經》上講一心不亂,真正梵文原本沒有這一句,而是一心繫念,不是一心不亂。

一心不亂是鳩摩羅什大師他用的,他把原來的意思改了,有沒有改錯?沒改錯。什麼原因?一心繫念你得到了,蒙佛光一照它就提升了,提升到一心不亂。我們平常講功夫成片,是最淺的一心不亂,有這個條件就決定得生。

我們自己修到這個功夫,臨終佛光一照,就把它提升到事一心不亂,升等了。


一百七十九、誰說淨宗不是般若

一心不亂要分上中下三品,下品功夫成片每個人都可以做到。事一心不亂難,為什麼?要斷見思煩惱,事一心不亂等於阿羅漢。理一心不亂等於法身菩薩,太高了。

這經上有,十九願最後,「作阿惟越致菩薩」,阿惟越致菩薩是法身菩薩,是理一心不亂。換句話說,我們念佛人是功夫成片往生,生到極樂世界就是事一心不亂,在那邊聽經修行,很快就證得理一心不亂,速度太快了,一生決定證得究竟圓滿。我們千萬不要疏忽,千萬不要把這次機會錯過。

前面我們學過《金剛經》上的精華,「無住生心」,都在這一句佛號當中,誰說淨宗不是般若?淨宗把禪教、顯密全融攝在其中,就一句佛號。一句佛號是禪、是密、是般若、是方等、是法相、是三聚淨戒,樣樣都不缺,世出世間一切法都在這一句名號當中,念這句名號統統念到。


一百八十、無上菩提心是什麼心

無上菩提心是什麼心?「即是願作佛心」,這就是無上菩提心。「願作佛心,即是度眾生心」。每一個往生到極樂世界的人都朝著這個目標、這個方向勇猛精進,所以在極樂世界修行,這樁事情很快就成就。

阿彌陀佛以究竟圓滿的智慧福報加持每一個往生到極樂世界的人,讓這些人在極樂世界所表現的智慧神通道力,幾乎跟阿彌陀佛相等。

阿彌陀佛太偉大了,十方諸佛對他的讚歎,稱他為「光中極尊,佛中之王」,這不是假的,這不是一般的讚歎。我們往生到極樂世界,將來成佛成什麼樣的佛?學生成就肯定是依老師,我們成佛就是成跟阿彌陀佛一樣的佛。


一百八十一、心想也不是真的

我們成佛就是成跟阿彌陀佛一樣的佛。我們居的教化眾生的處所,也就是極樂世界,我們是個獨立的極樂世界,還是一個共同的極樂世界?這個問題實際上在極樂世界的人不存在。

為什麼?他們沒有起心動念,怎麼還有一、多?這些問題是我們現前眾生的妄想。妄想也得有答案,沒有答案我們不服,答案要跟事實有相應。

大乘教裡頭佛常說,「一切法從心想生」,一切法是假的,心想也不是真的,所以自性裡頭沒有心想。在十法界的人有這些妄念,在諸佛實報土裡頭沒有,報土裡頭人沒有起心動念,他怎麼會有這個問題?所以他沒有問題,他起心動念全是智慧。實際上他根本就沒有起心動念,眾生感,他有應,應並沒有起心動念。

像我們敲鐘,我們敲一下它就響,敲得重,聲音大,時間長;敲得輕,它聲音小,時間短,它沒有起心動念。法身如來亦如是,光普照一切眾生,沒有一個眾生不在他光中,我們不知道,他全知道。我們認為起一個微細的念頭,甚至於自己都不知道,佛與法身菩薩全知道,這個事實真相我們要知道。

知道之後你就會想到,一切時、一切處,不要說言語造作,起心動念佛全知道,極樂世界的菩薩是阿惟越致菩薩,全知道,沒有一個不知道,我們能瞞得了誰?瞞自己,瞞不過別人。


一百八十二、無住生心如何運用到念佛法門

整個宇宙萬事萬物,用現在的話說有機體,它是活的,它不是死的。所以美國的修.藍博士,前年到我們這個攝影棚來,告訴我們,我們在此地一舉一動、一言一笑,包括你起心動念,他說桌子知道,椅子知道,牆壁知道,天花板知道,地板也知道,沒有一樣不知道,你能瞞得了誰?

諸佛菩薩對於這些事相完全通達明瞭,所以他的心清淨,他的心平等,沒有起心動念、沒有分別執著,大公無私,對待遍法界虛空界,平等的對待,一片真誠慈悲,用這一片真誠慈悲來幫助遍法界虛空界苦難眾生。

我們怎麼樣學法?抓住《金剛經》的綱領,「無住生心」。生什麼心?生念阿彌陀佛的心。不生別的心,只生信願持名,就生這個心。心裡除了這個念頭之外,什麼念頭都沒有,就叫「應無所住」,就叫無住。

我們的目的就是到極樂世界,就是親近阿彌陀佛,妙極了這個法門。所以一定要發無上菩提心,無上菩提心就是真信真願。


一百八十三、喜愛的人如何永遠在一起

你們在這一生當中有家親眷屬,喜愛的人,希望永遠在一起,有一個好辦法,同生極樂國就永遠在一起。不生到極樂世界去,一個輪迴就拆散了,再一次遇到了也不認識。

只有到極樂世界,一到西方極樂世界,得的是法性身,確實是無量壽。十法界裡面的壽命都是無常的,壽命有長短,人間壽命短,天上壽命長,長它有盡,它不是永恆的。

忉利天是我們最熟悉的,忉利天主,中國人叫玉皇大帝,那個地方跟我們有時差,忉利天的一天是我們人間一百年,他的壽命是一千歲,一年也是三百六十五天,一千歲,一天我們人間一百年,壽命很長。

中國號稱五千年的文明古國,在忉利天五十天,不到兩個月,五千年文明古國,在忉利天五十天,一天一百年。他的壽命一千歲,真是長命,真叫無量壽。但是他有到的時候。

愈往上面去壽命愈長。真正長壽,真正無量壽,是極樂世界,極樂世界是真無量壽;二十八層天是有量的無量壽,我們看到他壽命很長,總有到頭的一天。


一百八十四、我們的心要與無上菩提相應

「凡欲發心會無上菩提者」,這個會,是我們的心要與無上菩提相應,宗門常說「會麼」。這裡兩個意思,「先須離三種與菩提門相違法」,然後「須知三種順菩提門法」,這個說得很好。

前面第一個,「依智慧門,不求自樂,遠離我心貪著自身故」。註解裡頭說「何等為三」,哪三種?

第一種,「依智慧門,不求自樂」,極樂世界很誘惑人,要想去享受,這個心不相應,去不了,所以一定要「遠離我心貪著自身」,要把這個放下。我要學跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛發的大心是要普度遍法界虛空界十方一切如來剎土裡面的十法界眾生。這個心量多大,不是度一個地球,不是度一個太陽系,也不是度一個銀河系。銀河系在大乘佛教裡面才只是一個單位世界,三千大千世界有十億個銀河系,這是我們不能不知道的。


一百八十五、心量太小念佛怎麼能往生?

我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到,經上告訴我們,每一尊佛因地發願不一樣,所以成佛之後他的教區大小不相同,至少是一個三千大千世界,有兩個三千大千世界,有四、五個大千世界的,不相同。釋迦牟尼佛這個娑婆世界是個標準的三千大千世界。

阿彌陀佛發的願太大了,無量無邊際,一切諸佛剎土諸佛無量,世界無量,他統統都要度,一個都不放棄。我們沒有這麼大的心量,跟阿彌陀佛不相應,所以為什麼念佛人多,往生的人那麼少,心量太小了,斤斤計較,一絲毫都不肯放下,這樣的心念佛怎麼能往生?


一百八十六、我們什麼時候能往生

「若人不發無上菩提心,但聞彼國土受樂無間,為樂故願生,亦當不得往生也」。這個把我們的疑問解除了,為什麼蓮社同修那麼多,真正往生,這李老師說的,一萬個人有三、五個,這是六十年前。六十年後的今天,你要問我,我會告訴你,一萬人當中大概只有一、二個,六十年前有三、五個,現在只有一、二個。

為什麼不能往生?看曇鸞法師這段開示就明白了,沒發菩提心。十八願固然重要,十九願不能少,十九願發菩提心。蕅益大師在《要解》裡頭講得好,能不能往生決定在信願之有無,信願就是菩提心,決定你能不能往生,你跟阿彌陀佛心是不是相同的、願是不是相同。跟他的心不同,跟他的願也不同,天天念十萬聲佛號也不能往生,跟阿彌陀佛結個緣。

什麼時候能往生?心同佛心,願同佛願,就能往生。願是四十八願,心是普度一切眾生,對一切眾生要看作自己的親人。


一百八十七、維繫中國幾千年的傳統是什麼

維繫幾千年傳統是什麼?諸位要知道,中國在全世界獨一無二,就是文字,文言文,這個東西丟掉了,現在跟著外國人走。如果不能把傳統的文字文言文再恢復,傳統文化是決定不能產生效果,為什麼?祖宗丟掉了。像棵樹一樣根沒有了,早晚要枯死。幾個人覺悟醒過來?這是我很早就有這個意識,一生沒有緣,孤掌難鳴。

學佛之後,這麼多年來有一些影響,影響還是很薄弱,障礙太多。擺在面前就是現實狀況,幾個人不求自樂,幾個人能夠放下貪著。真正能放下貪著的,就是真正修淨土、真正發願求生淨土的人,他能放下。為什麼?他知道不放下貪瞋痴去不了極樂世界。第一個要放下這個。


一百八十八、慈悲是有智慧的愛

佛法,古人說,說得很好,什麼是佛法?祖師大德的回應是「慈悲為本,方便為門」。正好這個地方慈悲、方便都有,慈悲是心、愛心。世間宗教很多,我接觸的十幾個宗教,讀他們的經典,沒有一個宗教不說愛。所以我們總結,我用四個字「仁慈博愛」,每一個宗教都包含在其中。

宗教可不可以團結?可以,團結在哪裡?團結在仁慈博愛。這裡面我們必須要知道,神的愛,《新舊約》裡頭,神愛世人,上帝愛世人;伊斯蘭教《古蘭經》裡頭,真主確實是仁慈的;佛法講的是大慈大悲,是愛。為什麼不用愛講慈悲?愛容易讓人產生感情,就是情愛,為了避免這個誤會,佛換一個名詞,換慈悲,慈悲是有智慧的。換句話說,有智慧的愛心叫慈悲,跟世間人這種情感的愛做一個明顯的差別。

慈是與眾生樂,悲是救眾生的苦難,悲裡頭憐憫心多、同情心多,看到眾生有災難,一定要想方法把他的苦拔除,拔除一切眾生苦,與眾生的安樂。所以說遠離無安眾生心,對於眾生的苦難漠不關心,這個不可以的,這不是佛菩薩,這不是佛弟子,佛弟子應該學佛菩薩,對一切苦難眾生時時刻刻他會伸出援手。

像觀音菩薩現千手千眼的相,這什麼意思?表示眼到手到,我只要看到,幫助你的援手就伸出來,叫刻不容緩,取這個意思。 


一百八十九、心清淨身就清淨

清淨心裡頭沒有染污,有安全,有快樂。今天社會動盪不安,發菩提心就安了。今天的社會染污非常嚴重,不但物質的染污,心理染污比物質染污還要嚴重,心離開一切染污,我們的身也就離開了。

現在量子力學家告訴我們,我們的念頭能夠改變我們的環境,物質環境是從念頭變現出來的,所以心清淨了身就清淨,我們居住的環境就清淨。這是真的,不是假的。


一百九十、大菩提是什麼

這個世間沒有真正的樂,極樂世界真樂。我們看念老的註解,「三者樂清淨心,欲令一切眾生得大菩提故」。大菩提是什麼?就是自己的真心、自己的本性,這叫大菩提。得大菩提的人就成佛了,成什麼樣的佛?阿彌陀佛。你天天念阿彌陀佛,你成佛肯定是阿彌陀佛。到極樂世界就見到阿彌陀佛,阿彌陀佛為你講經說法,你得到阿彌陀佛四十八願威神的加持,不但完全能聽得懂、記得住,你智慧開了,你把阿彌陀佛的教誨變成你的生活、變成你的思想、變成你上求化他真實功德。向上求佛道,到極樂世界就有本事,有本事能夠分身,分多少身?無量無邊。

《西遊記》孫悟空不行,他只有七十二變。往生到極樂世界的人,那本事可大了,變化無窮無盡,十方有多少剎土、有多少諸佛如來,他就現多少身。同一個時間,他能夠遍到一切諸佛剎土去拜佛、去供養,修福,聽佛講經說法是求智慧,福慧雙修,在一個時間裡面他就得到圓滿,天天圓滿,時時圓滿。在極樂世界成佛,所以時間非常快,佛沒有妄語,我們要能相信。


一百九十一、現代人為什麼自殺
離究竟苦,得究竟樂,依什麼能得到,依靠什麼?「要依大義門。大義門者,謂彼安樂國土是也」。我們中國在古代有不少朝代都有過太平盛世,禮義之邦,那個時候的人有福報。不像我們現在生在亂世,動亂的嚴重在過去歷史上沒有過的,中國歷史、外國歷史從來沒有過像現在這麼混亂。現在的人每天自殺的很多,他為什麼自殺?生不如死,人才會自殺。這些人不懂,以為死了就了了,他不知道死了更苦,比活在這個世間還苦。
死不能解決問題,怎樣能解決問題?求菩提能解決問題。換句話說,學佛能解決問題,學中國傳統文化能解決問題。學佛能解決根本問題,那就是永遠擺脫六道輪迴,往生西方極樂世界。極樂世界是全宇宙裡面仁義之邦,所以稱為大義門。禮義之邦就是安樂國土,安樂國土就是極樂世界。
阿彌陀佛發大慈悲心,用五劫時間去修行,成就了極樂世界,這個到後面經文我們統統都學得到,看看阿彌陀佛怎樣建造極樂世界。現在這個世界建成功了,真的度無量無邊眾生,每一天往生極樂世界的人不計其數。極樂世界能容得下嗎?能。為什麼?它是法性土,它跟我們這不一樣。
我們這邊地球有大小,現在地球上的人口要到飽和點,再多容納不下,沒那麼多的資源。極樂世界資源豐富,沒有大小,再多都能容納下,不會顯得擁擠,這法性。


一百九十二、誰有能力突破時空

我們這個世界侷限在時空裡面,誰有能力突破時空?念佛人能突破時空,念到功夫成片,這是我們每個人可以做到的。什麼叫成片?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外其他的東西都清除掉、都擺脫掉了,這叫功夫成片。心裡只裝阿彌陀佛,沒有妄想,沒有雜念,這個心是清淨心。如果有妄想、雜念,這個心叫染污心,心被染污了,不清淨,不清淨當然不平等,這是六道凡夫的妄心,它所現的相就是六道輪迴相。

我們把清淨心裡頭這些染污統統清除出去,只留阿彌陀佛,往生極樂世界,花報。所以清淨菩提心,「能感得廣大無際依報淨土,長遠無量正報壽命」。這就說明為什麼極樂世界那麼大,大到我們不能想像,十方世界去的眾生都能夠容得下,沒有擁擠的感覺,把這個道理給我們說出來了。它超越空間,沒有空間限制;長遠無量,沒有時間的限制。

所以他無量壽,正報無量壽,依報廣大無邊際。「除菩提心,無能當此」。這是說出突破時空的侷限是菩提心,唯有菩提心是真心。時間、空間有侷限的,統統在菩提心裡面,菩提心一發,時間、空間就不見了。


一百九十三、染污的心造成夢境

「信解諸法,皆如幻夢」。宇宙之間一切法,惠能大師開悟的時候末後一句說,「何期自性,能生萬法」,萬法就是一切法,就是這裡講的諸法。我們對一切諸法能信、能解,這是真實智慧。這些諸法是怎麼回事情?皆如夢幻,《金剛經》上告訴我們,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。

有為就是有生有滅,我們現在所看到的,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。換句話說,我們所接觸的一切法都是假的,都不是真的,就像幻夢一樣。我們有作夢的經驗,夢裡頭好像真有其事,醒過來之後,這個夢境痕跡都找不到。我們現在在夢中,迷了。

我們這個夢是六道輪迴,如果醒過來之後六道輪迴不見了,痕跡也找不到,是真的,不是假的。什麼人醒過來?阿羅漢,阿羅漢把清淨心恢復了。由此可知,這個染污的心造成一個夢境,心要是恢復清淨,夢就醒過來了,再不會作夢,真的阿羅漢再不會作夢了。阿羅漢需不需要睡眠?不需要,他可以不要這個肉身,肉身是個累贅,肉身不是我,肉身完全是虛幻的。


一百九十四、所有的現象是 非有非無
肉身是個累贅,肉身不是我,肉身完全是虛幻的。 今天量子力學家把這樁事情搞清楚、搞明白了,跟佛所說的一樣,證明大乘佛法裡頭有高等科學,不但物質現象是假的,精神現象也不是真的。物質是精神變現出來的幻相,精神現象就是思想、念頭,從哪來?佛說從阿賴耶的業相來的。業相是什麼?現在科學家說,自然現象,波動的現象,大乘教裡頭叫它做業相,阿賴耶的業相;起心動念,阿賴耶的轉相;物質是阿賴耶的境界相。
佛法分三個,科學也分三個,這三個全不是真的,你要把它當真就錯了。它是什麼?「非有非無」,你不能說它有,也不能說它無。作夢,夢裡清清楚楚,有,醒過來之後就沒有了,真找不到。所以所有的現象是非有非無,千萬不要把它當真,我們才能超越。凡所有相統統是非有非無,極樂世界是有,極樂世界是真的,決定不是假的,為什麼?它不是阿賴耶三細相變的。它從哪裡來的?它從自性裡變現出來的,也就是它是清淨平等覺裡變出來的,這是真的。

一百九十五、可修可斷但是不放在心上
「雖不見有煩惱、善法,而不撥無可斷可修」。這是正知正見,知道一切法非有非無,離言絕慮,清淨心現前。慮就是思慮,就是我們今天講的妄想、雜念,他斷絕了,所以清淨心現前。「依此信解」,是依清淨心,我相信了,我理解、明白了。雖不見有煩惱、善法,煩惱、善法非有非無,離言絕慮,但是他並不反對有煩惱可斷、有菩提道可修,這就很可愛。你看,不撥無就是不排除,「撥者排也,無者除也」。

故上面一句意思是,「雖不見煩惱與善法,但仍有可修與可斷」。我們看海賢老和尚的例子,這在眼前,光碟大家看過,他知不知道這一切法是假的,知道,他告訴人,他自己說的,只有念佛求生淨土是真的,其他都是假的。你看他天天念佛,佛號不間斷,這就是有可修,什麼都不放在心上,可斷,仍有可修可斷的,這叫佛法在世間不離世間法。


一百九十六、度眾生心上不放度眾生的痕跡

無願三昧是什麼?就是大三空三昧,三解脫門,空、無相、無作。「雖願皆度無量有情,而不存能度所度」。如果有能度所度,你依舊是凡夫,你沒有能度人。如果被你度的那個人根性利,他離開六道,你離不開。為什麼你離不開?因為你著相,著相就離不開。大三空三昧,三昧就是禪定,三昧就是一心不亂,就是一心。

度無量無邊眾生,沒度,一個也沒度。度了沒有?真度了。度眾生心上不放度眾生的痕跡,心地清淨,一塵不染。如果有個度眾生的念頭,這個念頭把清淨心染污了。清淨心被染污,你是六道凡夫,你不是阿羅漢。阿羅漢做再多的好事不著相,他沒有執著,發願要度眾生,見到眾生真正肯幫助,但是清淨心裡頭痕跡都沒有。

「故能隨順於空無相」。空、無相、無願,無願是心裡沒有起心動念,有起心動念錯了。


一百九十七、每天想的是什麼?

佛教給我們往生,三樁事情:第一個是你有信心;第二個,你真想去;第三個就一句佛號,這一句佛號不中斷,就能達到。其他的方法都有問題,我們要留意,不要為外面這些傳說動搖了,那就可惜了。要有依據,依據是經典,經典上不是這樣說的,我們不採取它。

信、願、行,信真有西方極樂世界,真正有阿彌陀佛。遇到這個法門,依照這個法門去修行,決定有證果、決定有好處,來生不墮三途。我們現前起心動念、言語造作都是在造因,善因有善報,惡因有惡報。來生到哪裡去?反省一下,我每天想的是什麼?你想,常常想、天天想,想就是你去的地方。所以起心動念想極樂世界、想阿彌陀佛,你來生生極樂世界,好!

人,包括一切動物,真有來生、過去。起心動念很重要,心善、言善,存好心、說好話、做好人,決定不吃虧。佛說的、祖師大德說的,真的,不會騙我們,我們只要好好的抓住,不放鬆,決定得生。這個人間太苦了,一年比一年苦。有空的時間就念佛、想佛,不要去想這個世界。這個世界既然來了,恆順眾生,隨順大家,好好的把這句佛號念好,到極樂世界去。從極樂世界再回來,可以幫助你的有緣的同修,你做給他們看,這是一樁好事;其他都是假的,不是真的。最重要的是自己在這一生當中遇到淨土,決定往生。無量劫來的問題在這一生當中可以解決,你說你多幸運!機會不要放棄。


一百九十八、一切世間法並不妨礙修行

一切世間法、世俗法並不妨礙修行。我們在前面學過無住生心,生心就是生起菩提心。菩提心是什麼?大乘教裡頭常說的,真誠心、深心、大悲心。真誠心是菩提心的本體,真誠心就是真心,這不是妄心,真心能生能現萬法。深心跟慈悲心是真心的作用,它起作用,起作用有兩個作用,一個是對自己的,一個是對別人的。對自己叫深心,對別人的叫慈悲心,用慈悲待人,用深心克己。

深心是什麼?我這幾十年講菩提心,深心我用《無量壽經》的經題「清淨平等覺」,要用這個心對待自己。清淨不受染污,平等心不為動搖,別人冤枉你,別人毀謗你,你聽了生不生氣?如果一生氣,你被他動搖,你就錯了。要怎麼樣?聽了之後笑笑,沒事。聽了之後要想一想,他毀謗我,我有沒有?有則改之,無則加勉。我有這個過失,他說出來了提醒我,我要改過自新;我沒有,他誤會,笑笑,絕不放在心上,放在心上就被動搖了,就搖晃了。


一百九十九、愛裡頭有情不是真愛

能大師說得好,「何期自性,本無動搖」,菩提心是不動的,這就深,深度。再深,再深就本心就現前,真心現前了。真心是覺而不迷,那是法身菩薩的自受用,平等是三乘菩薩的受用,清淨心是阿羅漢、辟支佛的受用。自受用,這個多快樂!對待人一片慈悲,慈悲就是愛心,佛不叫愛,佛法不講愛,講慈悲。

為什麼?愛容易讓人誤會,愛裡頭有情,有情就壞了,有情不是真愛,假愛。慈悲是以理智為基礎,它是真愛,它不是假愛。真愛永恆不變,假的愛反覆無常。這菩提心大乘經上講的意思,我們一定要搞清楚、搞明白,日常生活當中要用上。


二百、人在世間最大的一樁事是什麼

不被外面境界所轉,能轉外面境界,幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。所以修學佛法頭一個,就是教你發菩提心。淨宗發菩提心格外的嚴格,為什麼?真為生死,不為別的。人在世間,最大的一樁事就是生死,其他,六道裡頭其他的五道,了生死出三界都不容易,唯獨人道。

為什麼?人道苦樂一半一半的,容易覺悟;天人樂多苦少,他沒有覺得他苦,不容易覺悟;惡道苦多樂少,也不容易覺悟。只有人道,苦樂一半一半的,所以菩薩成佛一定是在人道。天道裡面,諸佛菩薩不以佛身去度他們,以菩薩身、用聲聞身,就是阿羅漢、菩薩,唯有人道裡頭能見到佛。畜生道亦如是,佛菩薩在畜生道裡現身現同類身,所以畜生見不到佛菩薩。


二百零一、往生極樂世界列祖列宗都沾光

佛菩薩慈悲,永遠不離開苦難眾生,佛菩薩對眾生的恩德超過父母,父母對子女的恩德是一世,佛菩薩生生世世。我們不覺悟,我們不成佛,他都不捨棄我們,無論在哪一道,常常追隨著。所謂佛氏門中不捨一人,這個話是真的,不是假的。所以我們要明瞭,明瞭就會生感恩的心,就會勇猛精進,為什麼?我不認真學習,我對不起佛菩薩,對不起父母,對不起老師。

我成就了,這一家人,連列祖列宗都沾光,為什麼?你往生到極樂世界,你家裡面的祖宗在哪裡你一眼就看到了,他現在在哪一道,你就會有緣去幫他忙,去引導他念佛求生淨土。自己不能往生,家親眷屬在哪裡見不到。


二百零二、什麼叫禪定

佛陀的教誨,他有他的智慧,有他特殊的理念跟方法,這是正教,教導我們一門深入,長時薰修,這一生就能成就。成就的標準是明心見性,這才算成就,大徹大悟、明心見性。禪宗叫明心見性,教下叫大開圓解,就是大徹大悟,淨土宗叫理一心不亂,也是大徹大悟。每個宗派名字名稱不一樣,境界完全相同,都希望一生能拿到這個境界,這個境界好比我們學術裡頭的博士班,你拿到博士學位才算成就。

佛教一般眾生,一生當中能不能拿到?能拿到。佛教給你的方法,你真相信,你不懷疑,你真依照去做,你肯定拿到,那就是一門深入。你學一部經典就是一門深入,學多久?一生,一生就學這一部經典,其他的統統別學。為什麼?一生搞一樣,你的心念就一樣,就是一樁事情,容易得定;換句話說,用讀經的方法來修禪定。

什麼叫禪定?清淨心裡頭沒有雜念、沒有妄想,這就是禪定。有雜念、有妄想,六道凡夫心;清淨心是真心、是佛心,平等心是佛心。


二百零三、什麼是真正的教育

佛是清淨平等覺,每個人心都是清淨平等覺,就是你有妄想、有雜念,把它破壞了,它不起作用。帶著妄想分別執著,這就叫妄心,執著是染污,染污就不覺了,分別就是波動,大風大浪,起伏不定。所以真心的德用失掉了。佛法沒有別的,就是幫助你恢復真心,用什麼方法?戒定慧。教給你一門深入,長時薰修,這是戒律,你要遵守;教給你讀書千遍,其義自見,這也是戒律。

因戒得定,你能夠把這個規矩守住,一生都不改變,天天幹,久久就得定。定是什麼樣子?妄念沒有了,雜念沒有了,妄想沒有了,這就得定。定有淺深,淺的定是剛剛伏住,心不起妄念。你看,我們讀經、念佛,心裡妄念沒有了,不讀經、不念佛又有了,這功夫淺,功夫要加深。一千遍不夠兩千遍,兩千遍不夠三千遍,一定要讀到我不讀心也是清淨的,也沒有雜念,也沒有妄想,不念經也是,這就什麼?這就得定了。

得定之後好,讀經不要放棄,還照以前一樣天天讀,為什麼?求自見,自見就是大徹大悟。以前光讀,讀得很熟,裡頭的理不懂,突然開悟了,全明白了。這就是開悟,開悟全明白了,不但你學的這部經明白了,你沒有學的東西全明白了。這是真正的教育。



二百零五、菩提心是成佛之本

世間法就是六道輪迴裡頭有善有惡,斷惡修善來生可以生三善道;如果不知道斷惡修善,一昧還隨順自己的習氣在造作惡業,來生的果報決定在三惡道。經論上講得很清楚,講得很多,貪心墮餓鬼,貪心是餓鬼道的業因。這個地方要注意,是講心,不是論事。換句話說,我們在生活當中工作待人接物用的是什麼心?

如果用的是貪心,貪名、貪利、貪財、貪色,或者是貪佛法,貪佛法也不行,全是餓鬼道。佛法在世間法來說,用貪心來學佛法,佛法是善法,但是你貪心學的,貪心就感餓鬼道,餓鬼道裡頭可能少受一點罪,比那個貪財、貪色的,那個嚴重,那個已經接近地獄道,所以佛法也不能貪心學。佛法要用什麼?用菩提心學就對了,用菩提心學會成佛,所以說菩提心是成佛之本。

二百零六、淨土宗法門非常微妙

淨土宗說,「發菩提心,一向專念」,決定往生極樂世界。《菩提心論》裡頭也有這麼幾句話,「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故」。這一句是真的,菩提心不是物質現象,我們五根緣不到。五根是眼耳鼻舌身,緣不到。這是物質,物質只能夠緣色相,能夠緣色聲香味觸,這能緣。法裡面有一分物質,有一分非物質,像佛法、菩提心法,這個非物質,但是這就是講的自性。

自性不是物質,這裡面包藏一切諸佛功德法。惠能大師告訴我們,他說,「何期自性,本自具足」。具足什麼?具足一切諸佛功德法,具足一切諸佛功德智慧。功德法裡頭包含智慧、德能、相好,沒有一樣不包括在其中,所以真正發菩提心就是萬法具足。發了這個心如何證得?淨土宗法門非常微妙,一心專念阿彌陀佛,往生極樂世界,你就得到,就證得。

不但證得,而且可以說是圓滿的證得,這是得力阿彌陀佛本願威神加持。我們沒有用長時間去修行,到極樂世界就證得。


二百零七、如何才能見到真心

菩提心就是用真心,一真一切真,我們用真心念佛,就得用真心生活,用真心工作,用真心待人接物。一真一切真,這個管用,與西方極樂世界感應道交,因為那個世界是真的,不是虛假的。假的是生滅法,真的是不生不滅。我們的妄心是生滅法,前念滅後念生。真心不生不滅,真心決定有,你見不到。如何才能見到?眼見色、耳聞聲,看得清楚、聽得清楚,這是照見。

智慧照見清清楚楚,沒有起心、沒有動念,這是真心;見色聞聲、起心動念是妄心,這把真跟妄簡單的區別出來。我們在日常生活當中六根接觸外頭六塵境界,盡量的要真正能做到不起心不動念,恭喜你,你真發大菩提心,你要希望往生極樂世界,你隨時可以去。


二百零八、我們如何修學菩提心

菩提心一發,跟阿彌陀佛就溝通了,沒障礙了,想什麼時候去就什麼時候去,而且品位很高。這個難得!我們能不能做到?做不到,說清楚了也做不到。為什麼?我們見色聞聲還是會起心動念。起心動念這個心是妄心,是阿賴耶、末那、第六意識,連帶心心所同時起作用。我們努力盡量的把這種妄心、妄念減輕,這有好處,這種妄念愈淡薄愈好,我們跟真心就愈接近,要淡薄。

怎麼淡薄法?知道一切法是假的,不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。要知道這個假相的真相,於是怎麼樣?我們見色聞聲像佛菩薩一樣隨緣妙用,恆順眾生,隨喜功德,決定不能把假相放在心上,這就是修學菩提心。


二百零九、什麼是三心二意

菩提心是本有的,不是外頭來的,這是真心。妄心本來沒有,迷了真心才起了一個妄心。很不幸,我們今天妄心當家,菩提心不見了,不是真的不見,不起作用,發號施令的是三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識,叫三心;二意就是第七識、第六識,二意,第六是意識,第七叫意根。三心二意造出來的境界就是輪迴,就是六道輪迴,假的。

如果我們把三心二意轉過來,六道就不見了,就像《金剛經》上所說的,六道是什麼?夢幻泡影。轉過來之後,找六道痕跡都找不到,真的像作夢一樣。醒過來,夢境在哪裡?找不到,永遠找不到。這叫轉八識成四智。這個八識只有轉,不能滅。為什麼?真妄是一不是二,如果八識滅掉,四智也沒有,自性就沒有。自性是永遠存在的,不生不滅。

八識是生滅法,生滅法依不生不滅變現出來的。所以自性是體,三心二意是幻相,是生滅的幻相,我們要知道,你不理會它就沒事。根塵相接觸的時候,不起心不動念做不到,不是凡夫能做到的,不分別不執著可以做到。


二百一十、今天我們很幸運遇到特別通道

今天我們很幸運,遇到的是特別通道,易行道,是捷徑,這就是淨土法門。佛告訴我們,淨土法門只有一個,沒有第二個,八萬四千法門只有這一門,無量法門也只有這一門。這一門很容易成就,但是很難相信。能信的,真正能相信,這一生沒有一個不成就。有懷疑的修這個法門,這一生最後還是搞六道輪迴。為什麼?他有懷疑。

所以覺明妙行菩薩告訴我們,修這個法門要具足三個條件:第一個條件不懷疑,第二個條件不夾雜,第三個條件不間斷。具足這三個條件,萬修萬人去。我們就知道了,念佛不能往生,不具足這三個條件。第一個有懷疑;第二個有夾雜,念佛裡頭還有妄念;第三個有間斷,念佛不能相續。有這三個現象,自己要特別提高警覺,這絕對不是開玩笑的,這三個障礙你往生極樂世界,它又把你拉回來還是搞六道輪迴,那就太可惜了!


二百一十一、我們一定要想方法成就自己

我們一定要想方法幫助自己、成就自己,決定希望自己在這一生生到西方極樂世界。經上所說這些條件,我們要記住,努力把它做到。知道菩提心包藏一切諸佛功德法,知道這一句名號,阿彌陀佛這句名號,也包藏一切諸佛功德法,這一句名號就是十方三世一切諸佛名號的總稱。佛號的意思,阿彌陀佛統是梵語,要翻成中國話,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。

世尊在《彌陀經》上給我們說出阿彌陀佛名號的意思,他是用兩句,「無量光」、「無量壽」,無量光是自性本具的般若智慧,無量壽就是一切無量功德。一切功德裡面、無量功德裡面壽命是第一德,沒有壽命一切都落空,什麼功德都落空,所以壽命是第一德。你要有壽命,有福才能享;要沒有壽命,你再大的福報都落空了。

你看這句名號還得了嗎?所以心裡面不能放別的東西,把別的東西統統清除掉,不清除掉不能了生死,不能出三界,心裡面就供養一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外我什麼都不要。這才行!這才萬修萬人去。


二百一十二、覺明妙行菩薩是如何修成的

覺明妙行菩薩是我們這個世界的凡夫,淨宗有一本小冊子傳得很廣,說明他的事蹟,這個小冊子叫《西方確指》。他們在這個世間同修八個人,在一起共修,八個人都往生了。他們遵守的就這三句話,不懷疑、不夾雜、不間斷,他就這樣修成的,把他們修行成就的方法傳給我們,提供我們做參考。八個人在一起修行,道場不大,小道場,但是圓滿成就,八個都往生了。

所以道場的莊嚴不在大小,在這個道場真正有多少人往生,你這個道場建立在此地,究竟接引多少個往生極樂世界的人,這是功德;如果一個往生的都沒有,他的功德等於零。他修的什麼?修的福德,還是六道輪迴裡面的福德,不是功德。


二百一十三、三個世界原來是一個地方

修到理一心不亂,就是明心見性。則為一切導師,他有能力像佛一樣教化眾生,沒有障礙,證得如來十力、四無畏、十八不共法;要用《華嚴經》來說,他證得四種無礙:理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,像佛一樣在世間教化眾生。「若歸本則是密嚴土」,密嚴土是密宗的淨土,跟極樂世界一樣,密宗叫密嚴,淨土宗叫極樂世界,其他宗派像華嚴稱為華藏世界,實際上是同一個境界。

修密人往生到密嚴土,學華嚴的到華藏世界,念佛往生極樂世界,三個人都往生之後,到那裡一看,怎麼你也來了,他也來了,原來是一個地方。華藏就是密嚴,密嚴就是極樂,名稱不一樣,原來同一個地方,都來了,好事情。


二百一十四、如何同時學無量法門

「不起於座,能成一切佛事」。怎麼成就?一切佛事是教化眾生的事情,沒起座。每個往生到極樂世界的人都是這樣,你花開見佛,見到阿彌陀佛,阿彌陀佛在講堂裡講經教學,那裡頭有你的座位,你坐在那裡真的沒有起座,你有能力到十方世界去教化眾生,分身去的。分多少身?分無量無邊無數的身。為什麼?十方世界有無量無邊無數諸佛剎土,你每個身到一個剎土去拜佛。拜佛修福報,供佛,聽經聞法開智慧,一尊佛教你一個法門,無量無邊佛同時教你,你就得無量無邊法門。法門無量誓願學,要這樣學才行,快速成就。

一尊一尊到那去學,你要學到哪一年才能畢業?同時學,有這個本事。一個大學裡頭有幾百個學系,每個學系都是四年畢業,幾百個學系你要多長的壽命,你才能夠統統畢業全部學完?極樂世界人就佔便宜,多少個學系分多少身,每個身學一個學系,四年總畢業,全學完了,到極樂世界就有這個本事。所以「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這兩願到極樂世界去落實。前面兩願在此地落實,落實前面兩願你就能往生極樂世界。前面兩願,第一願是發菩提心,「眾生無邊誓願度」;第二願是落實第一願,「煩惱無盡誓願斷」。

我們今天要斷煩惱,你看看,懷疑是煩惱,妄念是煩惱,這夾雜妄念,夾雜是煩惱,斷斷續續的是煩惱。覺明妙行菩薩他念佛的祕訣,不懷疑、不夾雜、不間斷;本經教導我們,「發菩提心,一向專念」,就是那個專字,懷疑就不專,夾雜也不專,間斷也不專。覺明妙行菩薩講三樁事情,這個地方一個字把這三樁事情都包括在其中,一向專念。


二百一十五、把菩提心忘掉修善事也是魔業

「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業」。我們常常把菩提心忘掉了,妄想、雜念當家,菩提心沒有,修一切善事也是魔業。為什麼?你要了解六道的事實真相,斷一切惡,修一切善,果報在哪裡?在人天。人天在哪裡?沒出六道輪迴。造一切惡業墮三惡道,三惡道是消惡業的,三善道是消福報的、消善業的。

不管你是善業、是惡業,統統是搞六道輪迴,這就叫魔道,出不了六道輪迴,希望我們要注意這樁事情。在世間怎麼辦?斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,你斷惡修善不造輪迴,這個好。這就是用菩提心,菩提心是覺而不迷,所以斷惡修善全是功德。如果還是用我們現在的輪迴心,斷惡修善依然出不了六道輪迴,這叫魔業。


二百一十六、我們的心要在境界裡頭如如不動

發心太重要了!這個發心,我平常在跟同學們分享的時候,我沒有說菩提心,我說真心,真心就是菩提心,真心是覺心,覺而不迷。妄心是迷而不覺,妄心是隨著境界轉。真心是轉境界,不隨境界轉,在境界裡如如不動,事相隨緣,心如如不動,清清楚楚、明明白白,如如不動。這是定、是慧,如如不動是定,覺而不迷是慧。

境界、境緣都是屬於戒這一方面的事,戒定慧三學,戒就是起心動念、言語造作有分寸、有規矩,嚴持不犯,心在境界裡頭如如不動。我們今天念佛的人,我們就是一句阿彌陀佛,佛號一句接著一句不間斷、不夾雜,修善不夾雜善,斷惡不夾雜惡,心決定是清淨心、是平等心,這就對了。


二百一十七、為什麼學生只能跟一個老師學

希望我們同學要認真努力,不要受到外人影響,跟一個老師,這個老師會幫助你,老師太多,問題出來了。我在前面跟諸位做過報告,我還沾了一點邊緣,就是中國師承的傳統。師承,老師對學生的要求,三樁事情:第一個,你在拜老師之前老師告訴你,你過去所學的我統統不承認,這第一個條件;第二個條件,從今天起只能跟他一個人學,只能聽他一個人講經教學,不可以找第二個人,什麼大德在這個地區講經、講演都不能去聽,除非他同意,他不同意不可以去;第三個,從拜老師這一天起,你看的文字,你看些什麼書、看些什麼經,都要經過他同意,他不同意不准看。

你完全能夠接受,老師最後告訴你有期限的,五年,五年之內一定要遵守,你才能學到東西。這三個條件是什麼?就是覺明菩薩說的不懷疑、不夾雜、不間斷,跟一個老師。你跟兩個老師,老師看法、想法不一樣,老師講的不一樣,你到底跟誰?三個老師就迷惑顛倒了,三個人三個說法怎麼辦?四個老師四個說法,你就沒法走路了。

中國教學自古以來就是一個老師,不可能同時兩個老師。一個老師學完畢業了,大概畢業都是五年,學習期限是五年,五年之後你離開,如果你覺得還有高明的,你可以再跟一個人,行,這個可以。你再跟一個老師,老師告訴你,你從前學的我不承認。為什麼?承認要辯論,辯論很辛苦,老師不願意跟你辯論。我不承認,你得聽我的;你要不服,不服你離開,我不教你,你另請高明。這叫師承。


二百一十八、老師一生的願望是什麼

真正聽話,老師真幫助你,真成就你。老師沒有別的希望,希望你成就。這就是古人講的「不孝有三,無後為大」,老師沒有傳人,他就沒有後,他對他的老師來說,他就不孝,至少要有一個傳承的人,希望這個學術、道統永遠傳下去,世世代代都有傳人,不定在什麼緣分成就的時候能發揚光大。沒有傳人就滅了,就斷掉了,所以老師一生的願望就是希望找一個學生能承傳的,決定沒有嫉妒障礙。

學生學得超過老師,老師有沒有嫉妒障礙的?有,自古就有,不是沒有,可是學生心裡有數,真正學成的,當然跟老師的境界,甚至於超過老師,他懂得迴避,他懂得尊重老師。老師對他不滿的地方,甚至於障礙的地方,他懂得迴避,這是智慧,不傷師徒的感情,不會被外人笑話,這真正叫孝道。


二百一十九、我們的心上決定不能把什麼忘掉

「一向專念,即專恆依止持名念佛法門之義」。專,專一;恆,永遠不改變,依止本經教給我們修行的方法,就是持名念佛,這叫一向專念。「彌陀因中發十念必生之大願,故行人發菩提心,一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果」。語氣非常堅定,讓我們讀了一點懷疑都沒有。我們看念老的原文註解,「一向專念者,一向二字有數義」,有好幾個意思。第一個,「朝向一方前進」,這是一向;第二種,「偏向一邊」,也是一向;第三個,「一味」;第四個是「總是」;第五個是「一段時間」,這一向有五個意思。

「故知一向專念阿彌陀佛」,就是專恆依止持名念佛法門。專是專一;恆是有恆心,絕不改變;依止,依定了;持名就是執持名號,持是保持。保持在哪裡?保持在心地上,心上有佛,有阿彌陀佛,決定不能把阿彌陀佛忘掉。這是淨土念佛法門,求生西方極樂世界的法門。「一向專念,本於彌陀本願第十八十念必生之大願」。

一向專念有來由的,從哪裡來的?是從阿彌陀佛本願,本願有四十八條,四十八願當中第十八願,十八願有一句經文,「十念必生」,一向專念就是以這一願做依據、根據。「彌陀因中發十念必生大願,故行人發菩提心,一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果」。



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